圣历（廿三1－44）
我们回忆名诗：‘圣年今已转回’，这‘圣’字指的是节期，而这些节期的起源于圣经。这样它们是降临期，圣诞节，大齐期，复活节等等，因此并不是指由一月一日至十二月三十一日的日历。这第廿三章给我们另一个圣历，是 神的百姓以色列在旧约时代所要遵守的。
我们注意到，这日历注上‘圣会’，‘圣’是因为它们与圣洁的 神有关，也因为它们帮助以色列‘圣洁，因为我是圣洁的’。这就是 神为甚么称它们为我的节期。
首先这里有每周的安息日。它当然是一个圣会（convocation），照字面之意那就是召集百姓，庆祝 神的良善。人不能独自守安息日。你与你的儿女，你的邻舍以及你的朋友守安息日。我们已经知道安息日是（一）一个休息天。现在我们发现（二）它是公共崇拜的一天。我们可以想到，当以色列人口增长，许多人住在离圣殿很远时，原来早期的律法如何修改来适合它。因此所强调的乃是：虽然圣殿的仪节照常，但在家庭中和在乡村的会堂中要守节期（如12节）。
以色列的‘生日’是我们在出埃及记十二章及申命记十六章读到的第一个逾越节。它庆祝 神把祂的百姓从埃及为奴之地拯救出来，使他们作祂在世上遵行祂旨意的仆人。我们且暂停下来，看看我们这时代各种‘解放’运动：妇女解放，同性恋解放，殖民地解放，各种红卫兵的活动等等，如果他们只求自由，则是并未依照 神的旨意。逾越节是一桩宗教行动。因为最后晚餐适逢逾越节的晚上，我们读到保罗也把它描述为一椿行动是不奇怪的。然后他继续说耶稣命令我们照祂所行的去行，祂说，你们要‘如此行’（林前十一25）。在 神已经解放我们之后，我们要行些事。我们必须采取第二步，进入这位要使用我们为人类世界工作的 神的事奉中。于是我们放弃刚才得到的自由，为要进入 神的事奉。如果不这样作，那末我们新近得到的自由便失去作用。因为每年重复一次逾越节，逾越节便提醒我们， 神不只拯救我们一次，而是继续作我们的救主，并且仍然记念祂的圣约（赛四十三11－12）。
利未记中有些经节朴素得引人入胜！我们在第十一节读到，逾越节与收割庄稼被统一时，祭司用一捆庄稼在耶和华面前摇一摇，吸引 神注意以色列已经这样行的事实。逾越节只回溯到摩西的时代。‘初熟之果’的仪节却古老得多。以色列从她的邻族学得它，给它‘洗礼’，归入圣年。整个以色列民族乃是 神在万族中的初熟之果。我们在出埃及记四章廿二节读到，以色列是 神的‘长子’。以色列人感谢 神从地上万族中拣选他们事奉祂，而且联想到祂把这么多的美物、衣食赐给他们而感谢祂。这两方面在马可福音十四章一至二节一起提及。在巴勒斯坦，每年十月至十二月是雨季。那么，到我们的圣诞节期间，榖种已经撒在湿土上，并且地土也耙松了。二、三月有间歇微雨，最能帮助榖类生长，而大麦则通常是最先成熟的。所以我们在复活节左右便收割麦子。
五十天以后（五旬是希腊语的五十）收割小麦，于是以色列人庆祝七七节。初期教会视这日子代表圣灵的收割，其时平安的灵（19节）降临下来。当然，那天所献的祭会带给他们平安（shalom）或和好：与 神和人的合一（19节）。
利未记的编者在第廿二节插入一个小注，这小注适合配入本章任何诫命或所有诫命。 神说，‘你曾经是又穷又饿，并在异乡寄居。如今我使你得自由，你必须记得，你得自由只为作我的仆人。我爱穷人和被掳为奴的人，所以你们对于在你们国土的一切寄居者，务要善待，正如我善待你们一样’。这命令在耶稣最简明的话：‘你们要彼此相爱，像我爱你们一样’中回响了，并且扩散了。
收割节或新年（廿三1－44）（续）
我们如今来到第廿三节，进入九月。七、八月是旱月，无雨。但是葡萄园却繁荣，因为葡萄树根很深，无需地面的雨。葡萄收割是在九月。然后接下去有一周的圣日，犹太人守这特殊的一周直到这一天。
（一）首先，有一个额外的安息日休歇，因为百姓在葡萄收割后会很疲累。
（二）然后接着是赎罪日，如同我们在第十六章所见的。这也是一个很特殊的安息日。
（三）然后轮到住棚节，为期一周。百姓受命建立简陋的蔽身处，这些住所用树枝或柳枝结成。他们要住在这种户外蔽身处整个礼拜。这样作来回想他们于摩西时代在旷野的日子。事实上他们是在应许之地，住在石造的房子里。但是我们切勿忘记，圣约之民今生不敢自负，或者说金钱是万能：‘我们可以不必再想及 神和祂的目的了。’以色列被提醒，他们一生一世都仍在朝圣的途中。如今他们过着安定的生活，他们要为地上的出产举行感恩礼拜。而且他们也要记得，他们并未拥有那地，也不能永远据有它。然而 神是自然界的 神，祂由地里给祂的百姓出产粮食； 神也是历史的 神，在旷野与他们同行整四十年。以色列人把关于 神的两方面真理这样联结起来。
然后这一周进到一个最高潮。在最后那天，大祭司在头上放一个大的金水罐从圣殿走下西罗亚池去。带着虔诚的祷告和行动，从池中汲水，在胜利中把水带上耶稣时代所建的大楼梯，回到圣殿去。随即在背诵祷文之后，把水从罐中倒在坛上。他这样作，是把祷文表演出来。寓意是：如今是收割时节，除非雨再开始下，新的农耕与畜牧的年周期便不能开始。因此大祭司祈求 神重新开始下雨。但是在耶稣时代，在祷告之后，又有另外的事发生。雨水的恩赐被视为是圣灵恩赐的表记。因此大祭司恳求 神再一次把祂的灵沛降在以色列中间。就在那戏剧性的瞬间，那激动的崇拜群众听见耶稣高声喊道：‘人若渴了，可以到我这里来喝！’……耶稣这话是指……要受圣灵说的。……（约七37－39）。──《每日研经丛书》
利未记第廿四章
神是光（廿四1－9）
象征对信仰很重要。 神是灵，人不过是受造之物。因此人自己无法想象 神的样子。但是全部妥拉（创世记至申命记）相信永生的 神实在临格在祂的百姓中。因此我们把两件事联在一起。（一） 神曾对摩西说：‘我必与你同在’（出三12）。但是既然摩西是以色列‘全体’的‘首领’，那么 神便会与祂的全体百姓同在。（二）在创世之初， 神曾说：‘要有光’（创一3）。从此以后，光便已经是 神大能与慈爱的象征。诗人可以说：‘耶和华是我的亮光，是我的拯救’（诗廿七1）。新约宣告：‘那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光，显在耶稣基督的面上’（林后四6）。因此，‘亚伦’（那就是从亚伦源远流长地传下来的祭司）把关于 神的两方面真理联结起来：（一） 神与我们同在，那就是祂是以马内利，与（二） 神是光。光要不断地在会幕里点着，会幕是 神拯救的慈爱特别与祂的百姓同在之地方。
以色列人必须从其他的象征性行动，学会每周向耶和华献祭。我们由这里知道，在教会里不‘征集捐钱’；那可能是俗世的作法。我们毋宁是‘举行奉献’，这是因为我们所捐出的是归耶和华。大卫晚年对亚劳拿说：‘我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的 神’（撒下廿四24）。当他说那话的时候，他并未知道他要买的那地有一天会成了所罗门圣殿的地址。
这里所提及的饼的成分，只可以是最精最好的。我们每周所献的，除非是最好的，我们不知道 神有一天用它作甚么。维持教会要花钱。祭司或牧师，正如工人一样，是要工得其值的（9节）！
但是这里还要注意另外一点。奉献不只是我的奉献，更是主祷文中所教导的：‘我们在天上的父……’。我们不只是个人，我们是 神百姓身体中的肢体。百姓的奉献要分成十二堆摆在 神面前，这是因为以色列是由十二支派组成的。因此，以色列人藉此知道，放在坛上的是她合成的‘我’，这坛是精金造成的，这样她献上的爱和感恩可以配蒙 神悦纳。
亵渎的处罚（廿四10－23）
照利未记所说的故事， 神对摩西启示祂的律法，可以说是用不惜尝试失误之法。这里所提出的问题，是一个特别个人不轨的行为，使摩西要找出 神对他的处理。那决定便成了以后的先例。这就是我们今天所称的‘案例’。
故事中的那男子是一个半埃及人，不是立约民族的一个真正成员。他显然采取故意挑拨的行动，‘闲游在以色列人中’，引起麻烦。不论那麻烦是甚么，他激动一些以色列人不忠于耶和华。我们从出埃及记三章十四节知道， 神的名是‘自有永有的’，那就是说，永活的神：‘耶和华是我的名，直到永远’（出三15）。但是问题还不只此。正如我们较早所注意及的，这意指‘自有永有的’（I AM）的字，可以同样从希伯来语译成‘我必与你同在’（出三12）。永生的 神，其伟大之处远过于人对神的纯粹哲学观念，因为 神表现祂的伟大，其法与我们所想象的相反（有如保罗在林前一章所说的）。祂这样行，是用祂的谦卑，祂的爱的殷勤，祂的虚己，成为祂所提出与一个有罪而又愚昧的百姓维持圣约之一个合作者。 神这种对祂百姓的‘同在性’实际上是祂的名字。因为在那时代，名字乃是那个人的实际描写或形像。（参看创十七5；卅二27－28）。他的母亲与这个半埃及人多不同啊！她的‘名字’叫示罗密（Shelomith），意思是‘和平的女人’，就是‘活在与 神相交之中的女人’。
用 神的名发誓与这人的所作所为的是无法相比。他实际上是藉着说耶威，即耶和华的名不符实，试图摧毁以色列人的信心。所以他可能暗示，圣约的观念是胡说八道，主张创造主能与地上一个民族同在是荒谬绝伦。我们现在可以明白，他的罪行是可憎可恶的。
以色列乐于与任何住在他们中间的非以色列人分享 神的爱。这样的‘寄居者’（16节）共负把一个故意反抗 神慈爱旨意的人处死的责任。 神的旨意乃是要使用以色列和她的友邦去拯救全人类。顺便一提，这是旧约惟一提及监牢之处。监狱不是用以对罪犯惩罚的，它只是用以拘留他等候审讯。他是 神的儿女，我们不可以剥夺他的自由作为惩罚。这人并非犯法而是得罪 神。因此全以色列（这当然是个比喻的说法──一百万人不能用石头打死一个人）必须把他们当中的这种穷凶极恶的势力除掉，而又必然不能让摩西单独一人采取这行动。换句话说，死刑来自 神的律法而非摩西的律法。
现在一条一般的原则，那就是惟有赐人生命的 神能以取去人的生命，已经建立，本章进而描述这特殊案件。那半埃及人试图‘扼杀’ 神的旨意与计划。因此现在已经显示出，一切凶杀是怎么一回事──它在 神眼中是可憎恶的事。因此，就连‘部分凶杀’，那就是只摧毁人的一部分，例如眼睛，也必须严厉对付。每一案件在法律上的重要性，其决定也视乎‘寄居者’的良心，因为他与他的主族，以色列的儿女一样，承受 神立约的慈爱的一切特权。──《每日研经丛书》
利未记第廿四章
神是光（廿四1－9）
象征对信仰很重要。 神是灵，人不过是受造之物。因此人自己无法想象 神的样子。但是全部妥拉（创世记至申命记）相信永生的 神实在临格在祂的百姓中。因此我们把两件事联在一起。（一） 神曾对摩西说：‘我必与你同在’（出三12）。但是既然摩西是以色列‘全体’的‘首领’，那么 神便会与祂的全体百姓同在。（二）在创世之初， 神曾说：‘要有光’（创一3）。从此以后，光便已经是 神大能与慈爱的象征。诗人可以说：‘耶和华是我的亮光，是我的拯救’（诗廿七1）。新约宣告：‘那吩咐光从黑暗里照出来的 神，已经照在我们心里，叫我们得知 神荣耀的光，显在耶稣基督的面上’（林后四6）。因此，‘亚伦’（那就是从亚伦源远流长地传下来的祭司）把关于 神的两方面真理联结起来：（一） 神与我们同在，那就是祂是以马内利，与（二） 神是光。光要不断地在会幕里点着，会幕是 神拯救的慈爱特别与祂的百姓同在之地方。
以色列人必须从其他的象征性行动，学会每周向耶和华献祭。我们由这里知道，在教会里不‘征集捐钱’；那可能是俗世的作法。我们毋宁是‘举行奉献’，这是因为我们所捐出的是归耶和华。大卫晚年对亚劳拿说：‘我不肯用白得之物作燔祭，献给耶和华我的 神’（撒下廿四24）。当他说那话的时候，他并未知道他要买的那地有一天会成了所罗门圣殿的地址。
这里所提及的饼的成分，只可以是最精最好的。我们每周所献的，除非是最好的，我们不知道 神有一天用它作甚么。维持教会要花钱。祭司或牧师，正如工人一样，是要工得其值的（9节）！
但是这里还要注意另外一点。奉献不只是我的奉献，更是主祷文中所教导的：‘我们在天上的父……’。我们不只是个人，我们是 神百姓身体中的肢体。百姓的奉献要分成十二堆摆在 神面前，这是因为以色列是由十二支派组成的。因此，以色列人藉此知道，放在坛上的是她合成的‘我’，这坛是精金造成的，这样她献上的爱和感恩可以配蒙 神悦纳。
亵渎的处罚（廿四10－23）
照利未记所说的故事， 神对摩西启示祂的律法，可以说是用不惜尝试失误之法。这里所提出的问题，是一个特别个人不轨的行为，使摩西要找出 神对他的处理。那决定便成了以后的先例。这就是我们今天所称的‘案例’。
故事中的那男子是一个半埃及人，不是立约民族的一个真正成员。他显然采取故意挑拨的行动，‘闲游在以色列人中’，引起麻烦。不论那麻烦是甚么，他激动一些以色列人不忠于耶和华。我们从出埃及记三章十四节知道， 神的名是‘自有永有的’，那就是说，永活的神：‘耶和华是我的名，直到永远’（出三15）。但是问题还不只此。正如我们较早所注意及的，这意指‘自有永有的’（I AM）的字，可以同样从希伯来语译成‘我必与你同在’（出三12）。永生的 神，其伟大之处远过于人对神的纯粹哲学观念，因为 神表现祂的伟大，其法与我们所想象的相反（有如保罗在林前一章所说的）。祂这样行，是用祂的谦卑，祂的爱的殷勤，祂的虚己，成为祂所提出与一个有罪而又愚昧的百姓维持圣约之一个合作者。 神这种对祂百姓的‘同在性’实际上是祂的名字。因为在那时代，名字乃是那个人的实际描写或形像。（参看创十七5；卅二27－28）。他的母亲与这个半埃及人多不同啊！她的‘名字’叫示罗密（Shelomith），意思是‘和平的女人’，就是‘活在与 神相交之中的女人’。
用 神的名发誓与这人的所作所为的是无法相比。他实际上是藉着说耶威，即耶和华的名不符实，试图摧毁以色列人的信心。所以他可能暗示，圣约的观念是胡说八道，主张创造主能与地上一个民族同在是荒谬绝伦。我们现在可以明白，他的罪行是可憎可恶的。
以色列乐于与任何住在他们中间的非以色列人分享 神的爱。这样的‘寄居者’（16节）共负把一个故意反抗 神慈爱旨意的人处死的责任。 神的旨意乃是要使用以色列和她的友邦去拯救全人类。顺便一提，这是旧约惟一提及监牢之处。监狱不是用以对罪犯惩罚的，它只是用以拘留他等候审讯。他是 神的儿女，我们不可以剥夺他的自由作为惩罚。这人并非犯法而是得罪 神。因此全以色列（这当然是个比喻的说法──一百万人不能用石头打死一个人）必须把他们当中的这种穷凶极恶的势力除掉，而又必然不能让摩西单独一人采取这行动。换句话说，死刑来自 神的律法而非摩西的律法。
现在一条一般的原则，那就是惟有赐人生命的 神能以取去人的生命，已经建立，本章进而描述这特殊案件。那半埃及人试图‘扼杀’ 神的旨意与计划。因此现在已经显示出，一切凶杀是怎么一回事──它在 神眼中是可憎恶的事。因此，就连‘部分凶杀’，那就是只摧毁人的一部分，例如眼睛，也必须严厉对付。每一案件在法律上的重要性，其决定也视乎‘寄居者’的良心，因为他与他的主族，以色列的儿女一样，承受 神立约的慈爱的一切特权。──《每日研经丛书》
利未记第廿五章
我们必须守摩西的律法吗？（廿五1－7）
一旦我们清楚了解 神在三千年前的社会环境中给一个民族的命令时，本章对我们今天便有很重要的教训要说。因此我们务必不要托故躲避这问题，以为‘这些是滑稽的法律，对我们现代繁复的社会并不合用。’
本章开始的提法便帮助我们明白今天如何诠释这些律法。我们读到：‘耶和华在西乃山对摩西说：“你晓谕以色列人说，你们到了我所赐你们那地的时候……”’因此这些律法是为将来之用，到时情形会很不相同。六百年后以色列也被掳到巴比伦的‘旷野’。于是以斯拉和后来其他的人，当百姓回到他们 神所赐的故土时，明智地重新考虑，也重新使用 神的律法。
所以我们应当认识到，在以色列的社会生活不住发生变化时，要遵守的乃是 神的灵的命令。耶稣基督身上更有另一大变。但是 神律法的精神坚立不变。理由是： 神昨日、今日、一直到永远是一样的。
例如，我们看看伟大的主前第八世纪先知阿摩司、何西阿、弥迦与以赛亚。到了那世纪结束时，以色列人在自己的地土上安居，大部分作了小农夫或葡萄园主。我们从以赛亚书五章八节看到，一些比较发达了的农夫（相当于俄国的富农吧？）在当时变得贪婪，强制购买邻人的财产。利未记此处所说的，乃是这样的农人对土地应当表示一种颇不相同的态度。因为他绝不应以为他们可以买地而使地属于他。 神说，‘地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的’（23节）。可以说，农夫的农田只是借来的，向 神借来的。这话的意思是 神实在与我们分享祂的地土，而我们是要用它来荣耀祂而不只为我们的利益。农夫也是走向‘应许之地’去的旅客。
因此以色列的地土属于 神。结果，以色列不敢耗尽它的资源，或者使它变成一个天灾区，或者榨取它，或者尽量使用，使它变成无树的沙漠。他们要用敬虔的心去处理地土。它毕竟像创世记二章七节用象征的神学方式所告诉我们的，地土有如母地（Mother Earth），而以色列人已经受教要孝敬父母！那诫命接下去是：‘使你的日子在耶和华你 神所赐你的地上，得以长久’（出二十12）。第四诫在此便与第五诫相联起来。土地正如人一样，也要守安息。土地常常供给丰足的粮食。但是你们必得视之如有生命之物，它需要休息正如人需要休息一样。
那么今天如何呢？今天我们不必把田地闲着以求恢复它的潜力。农作物的轮栽可以达致此目的。不过，我们或许可以把 神的命令用一个新方式说出：‘你们不要对田地施用炸药或燃烧弹，却可以用平衡的施肥加上自然界自己的肥料’，或类似的东西！
给被掳的宣告自由（廿五8－24）
再一次，此地对于‘实行禧年’的命令的精神必须仍然维持。我们应当意识到， 神安息日的恩典，是基于人道主义为理由。我们已经知道，这是一周之中人惟一敢于不受强迫工作的一天。一个以色列人可以依法要求休息一天。但是另一方面， 神的宇宙是一个。按照圣经的看法，我们不能把人与他的世界、他的环境分开来。人是尘土的一部分，而且当他死的时候，他的身体还要归回尘土。七是圣洁的数目。因此七乘七象征圣洁的终极。所以第四十九年之后，接着是全部自然界在其中欢欣快乐的完全安息，是个‘禧年’。这字来自希伯来语羊角。这是用作角声，告诉大家，一个欢乐的节期即将开始。
我们发现这里所强调的有三件事：（一）向一切居民宣告自由（10节），基于 神赐给以色列人从法老残暴的压制之下得自由这事实。（二）给每个人以完全的宽舒，好叫家庭能在喜乐与满足之中团聚，因为 神爱家庭生活。（一个人如果曾经因不幸或债务被迫出让他先人的产业，在这禧年他还可以收复。我们不知道以赛亚书五章八节的那些农人对此作何感想！）（三）给一切能生长的东西有恢复他生命自然循环的自由。（注意自然界更新的动人可能性，与人类藉着 神在赎罪日给他的赦免的更新，有密切的联系。）
附带一说，因为新约神学不能与旧约神学不同，但是我们在这段经文中应当小心研究的乃是它的应验。因为有些基督徒宣称，惟有当个别的人已经‘重生’时，福音的大能才及于此地所提的各种社会问题。但是利未记对于这样的一个理论提出两项异议。
（一）家庭率先知道和领略 神救赎之爱的大能，‘基督的爱释放了我们，给我们自由’；理论上说，个人只作为家庭成员才分享它。
（二）福音的自由本意是要应用于人类所有的社会与工作生活（以安息日为证），而不是只应用他个人的‘灵魂’而已。人不能与地土分开，这地土是耶和华借给他由生至死毕生使用的。
上述重新拥有个人祖先产业的观念，现在扩张了。首先（14节），买卖必须按公平公义而行之，视乎业主享用时间长短而定。为甚么交易要公道呢？答案有两句话：（甲）‘要敬畏你们的 神’，与（乙）‘因为我是耶和华你们的 神’。但望这两句话能以插入今天我们一切交易之中！因为发展商与信托公司，甚至个别私人，因着势力的发展，太轻易‘彼此亏负’（14节）。
利未记所关心的是从实际上能符合以赛亚，或者以斯拉的时代；但是耶稣则在登山宝训中向世人提供这段经文合乎各时代的真谛（参看太六25－33）。
财产交易（廿五25－38）
我们如今讨论的是所罗门时代之后，以色列人所熟知的两种生活：乡村与城市。第廿五至廿八节论及乡村土地买卖，而第廿九节以下则论及城市产业的出卖，包括利未人的住宅。到了旧约时代终了的时候，利未人已经成了圣所的主持人，但是附属祭司阶级之下（参看结四十四10－14）。在两种情形下所强调的是（一）付出一个公道的价钱，和（二）割让一个人的产业不应长久。用现代语言说，利未人免费使用牧师住宅作为薪金的一部分，以及所收的礼物（申十八1－5）。因为他把他的住宅视作受 神所托，以色列人便要把他的住宅也视为圣洁。既然是受托的，那末他的住宅便不可以转让。就如今天我们所说的，‘银行与教会永不出卖’。这意思是，如果他被‘召’从作一个乡村祭司而转去在耶路撒冷圣殿任职，那末在那城市里便有一所住宅在等着他和他的家人去使用（申十八6－8）。
人在产业之先，这是今天很少国家的法律能承认的事实。以色列民族已经知道贫穷、饥饿与无家可归是怎么一回事。 神曾经拯救他们离开那种情境，并且已经给他们衣、食、住。所以他们没有人可以说：‘看啊！这全是我的成就’；或者‘我们白手兴家！’为此，如果有任何以色列人倒霉、没有能力养活家人，那末他所属的扩大延伸的家庭中，任何亲人便一定要帮助他。如果他需要金钱，他们必须借给他，而且不要收他利息。你弟兄的祸福比诸只顾赚钱更为重要。
要点乃是，金钱本身并不是货物。金钱不过是你给家人衣食、对贫困不幸者表示同情的手段。我们的弟兄报答我们的不是用利息，却是用感恩的行动。对他的同情，实际上在第廿五、卅九及四十七节中一共三次提及。另一方面，高利货摧毁借货对方的同情心。
在太平洋群岛，那里人民的日常生活大抵都深具基督徒方式，对于家人中任何一个落难者都绝不会袖手旁观，吝啬经济上的援助。资助一个学生出洋的旅费及学费，被视为是全家经济上自然的要求。如果那年青人在外碰上任何困难，他知道他仍然可以仰赖家人解救。
帮助一个穷人，要给他工作。如果你这样行，那末你就是把他当作雇工而不是奴仆。而且，关于禧年对各人的自由的规则，要应用于他和他家人身上，一如对其他的人。 神已经对你仁慈，你对你的雇工必须一样。
拥有奴仆（廿五39－廿六2）
在工业的机械尚未发明之前，没有一个社会制度能不用奴隶而维持下去。首先以色列只许雇用外人为奴仆。如果他愿意，可以传给他儿子。所以奴仆制本身并不是邪恶的；发生剥削和虐待才是邪恶。这点以色列人在埃及曾经身历其境，便是例证。
一个希伯来人如果不幸落在外人手中为奴，可以‘买赎’脱离这种地位。这里所描述的‘外人’就是那随驼商队而来，和出卖他的制品的商人。凡能花得起赎价的都应‘买赎’他。本人尽力积蓄，可以自赎。不过交易必须取价公道。不能因为他是外人便欺骗他。‘买赎’一词与 神‘救赎’祂的仆人以色列民族，而且带她出埃及地的行动所用的字眼一样。因此，这似乎颇为古老的一段经文，实际上是给我们今天的人，解释 神就是那位救赎祂的儿女脱离工业的、政治的、或社会的、或自己的情欲与罪恶的奴隶地位，进入得蒙赦免的团体内，享受团契的自由的一篇神学着作。
骤然看来，廿六章一至二节的命令，不准立雕刻的偶像或拜偶像，似乎与我们极不相干。我们今天总不会这样作。现代人的脾气是：要就信一位 神，要就不信。不过 神说的这话，今天是一样正确。
以色列人从未完全据有圣地。我们以前说过，许多土着民族仍然住在巴勒斯坦，生活在胜利者以色列人当中。例如大卫王的卫士便由所谓比利提人和基利提人（译者注：参见撒下十五18）的外国人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我们从士师记一章廿七至卅六节得知，当地人的一般名称是迦南人。考古学的研究现在提供我们关于各民族的宗教资料。总之，大家都按自己的形像制造各种的神。有些甚至学会接受从另一民族借来的一个神。另外有些则是由一个胜利的君王加给他们的神灵。
这些神灵，有些互相争吵。（这是因为人们互相争吵。）有些甚至争致死（一如人们所为）。我们看到，他们当中，有些在疯狂地追求权、荣、利、禄（一如人们所为）时，互相争竞。另外的则是好、好色、雄性的神互相施暴于对方的女人；事实上是互相以他们本性上基本的自大自私为对象。
那末这些便是旧约时代，以色列人近邻迦南人所实际崇拜的众神。我们今天的近邻，也崇拜追求地方权势；或者倾力于追求金钱能买的东西；或者卑躬乞求社会名位；或者热切追求性‘解放’社会的成果。正如真正的爱的能力驱除你心中的一切假爱，在第二节这里，我们得到抗拒我们这一切近邻神灵的阿谀厖媚之法，很简单，就是守安息日。作为提醒我们，真神救赎我们，脱离这一切暴力和性欲所支配的神只的影响，而到祂的圣所敬拜祂。‘我是耶和华’，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪恶的任何其他偶像。──《每日研经丛书》
利未记第廿六章
拥有奴仆（廿五39－廿六2）
在工业的机械尚未发明之前，没有一个社会制度能不用奴隶而维持下去。首先以色列只许雇用外人为奴仆。如果他愿意，可以传给他儿子。所以奴仆制本身并不是邪恶的；发生剥削和虐待才是邪恶。这点以色列人在埃及曾经身历其境，便是例证。
一个希伯来人如果不幸落在外人手中为奴，可以‘买赎’脱离这种地位。这里所描述的‘外人’就是那随驼商队而来，和出卖他的制品的商人。凡能花得起赎价的都应‘买赎’他。本人尽力积蓄，可以自赎。不过交易必须取价公道。不能因为他是外人便欺骗他。‘买赎’一词与 神‘救赎’祂的仆人以色列民族，而且带她出埃及地的行动所用的字眼一样。因此，这似乎颇为古老的一段经文，实际上是给我们今天的人，解释 神就是那位救赎祂的儿女脱离工业的、政治的、或社会的、或自己的情欲与罪恶的奴隶地位，进入得蒙赦免的团体内，享受团契的自由的一篇神学着作。
骤然看来，廿六章一至二节的命令，不准立雕刻的偶像或拜偶像，似乎与我们极不相干。我们今天总不会这样作。现代人的脾气是：要就信一位 神，要就不信。不过 神说的这话，今天是一样正确。
以色列人从未完全据有圣地。我们以前说过，许多土着民族仍然住在巴勒斯坦，生活在胜利者以色列人当中。例如大卫王的卫士便由所谓比利提人和基利提人（译者注：参见撒下十五18）的外国人。耶布斯人是耶路撒冷的原居民。我们从士师记一章廿七至卅六节得知，当地人的一般名称是迦南人。考古学的研究现在提供我们关于各民族的宗教资料。总之，大家都按自己的形像制造各种的神。有些甚至学会接受从另一民族借来的一个神。另外有些则是由一个胜利的君王加给他们的神灵。
这些神灵，有些互相争吵。（这是因为人们互相争吵。）有些甚至争致死（一如人们所为）。我们看到，他们当中，有些在疯狂地追求权、荣、利、禄（一如人们所为）时，互相争竞。另外的则是好、好色、雄性的神互相施暴于对方的女人；事实上是互相以他们本性上基本的自大自私为对象。
那末这些便是旧约时代，以色列人近邻迦南人所实际崇拜的众神。我们今天的近邻，也崇拜追求地方权势；或者倾力于追求金钱能买的东西；或者卑躬乞求社会名位；或者热切追求性‘解放’社会的成果。正如真正的爱的能力驱除你心中的一切假爱，在第二节这里，我们得到抗拒我们这一切近邻神灵的阿谀厖媚之法，很简单，就是守安息日。作为提醒我们，真神救赎我们，脱离这一切暴力和性欲所支配的神只的影响，而到祂的圣所敬拜祂。‘我是耶和华’，不是基抹；不是巴力，不是那反映人心深刻罪恶的任何其他偶像。
平安（廿六3－46）
我们在此又再一次见到人与自然界有密切关系的信念的表达。人只要与 神和谐，则自然界也会与人和谐。这与以赛亚书十一章一至九节的伟大异象相一致；我们在那里知道，这个宇宙的和谐，惟有当 神藉着大卫那将要降临作救主的子孙，采取新行动之后才会发生。‘我要赐平安在你们的地上’（6节）而不仅‘在你们的心上’。‘平安’是我们人所共知的希伯来字Shalom，而这字包含和谐深刻的观念。而且这和谐在政治上、国际关系上、家庭健全上，甚至在婴儿安全上都表现出来。
那末， 神对祂百姓的眷顾，便有如约瑟在埃及的故事（创四十一章）中那样，以祂赐额外丰年弥补歉年了。这和谐将建立于立约的 神和与祂立约的百姓之间的神圣关系上（9，11－12节）。而且这段经文就这样地给我们一幅旧约所用‘拯救’一词的意义的图画。今天人们谈及超越性时，意思是‘ 神在那边’，他们误解了这段经文所说的。 神固然是在那边， 神却也在这里。‘我要在你们中间立我的帐幕，我要在你们中间行走，我要作你们的 神，你们要作我的子民。’当我们觉得被试探去崇拜现代的偶像时，情形多么不同啊！还有，这应许原来就是为此时此地的（9－12节）。此时生命丰盛的经验实在就是Shalom，平安、和谐、这些生命丰盛的初熟果子，那是超越今生的‘在那里’的时刻。
重点又一次放在 神‘预先的恩典’的行动上，那就是，在他们未能自助之前，祂对祂的百姓施救赎。以色列人藉着给生在立约民族之内的男婴行割礼来庆祝这事实。当教会藉着保罗在罗马书九至十一章的帮助，透过认清割礼并非世上的新制度，而是如同犹太民族那样，植根于亚伯拉罕时，教会也是如此，只是它用的是洗礼。理由有两个：第一，在主后第一世纪时，洗礼是外邦人加入犹太团体时所用的礼仪。第二，既然我们不论犹太人、外邦人、男人、女人，在耶稣基督里都合而为一，洗礼也用于女婴，好叫她像她的小弟兄一样，可以承受同一嗣业。
神如今已经创造了一族昂然挺身而走的自由男女（13节）。他们能够如此，因为他们以 神为乐，而 神为他们行了这一切大能的事。那么，在 神的百姓以色列人──完全自由的人，与他们的邻舍──那些仍然是他们的肉欲、权力欲，或贪婪金钱能买的事物的奴仆，这两者之间差异多大啊！
这差异之大，以致那些未觉知恩典意义的以色列人，自然把自己放在可怕的审判之下。想象驱散了自由的喜乐和与永生的 神挺身同行的机会，选择作自己想象出来的神只的奴仆！审判必随之而来。这是生动的话语（好像耶稣在太十五、廿三至廿四章所用的）使我们感到很熟悉。 神的审判触及一个人生活的每一方面，因为他现在所‘厌恶的’（15节）与 神真正的团契，也是一个包含人类生活各方面的整体。这种对恩典的拒绝、使人害怕死亡。它把人类有规律的文化回复到创世记一章二节所描述的混沌，因而审判便被描述为相当于地狱──人间地狱。于是，人在世上所作所为是有永恒的意义，所以地狱便也必然是永恒中的实在。耶稣在对审判的日子一再强调之时，对此阐述得多清楚啊（太五22；十15；十二36）！
审判的第一日（廿六3－46）（续）
在历史上，有一个时期 神对背离信仰的人的审判，清楚地叫人人都见到。我们在圣经的启示故事中见之。这个时期始于主前五八七年，其时巴比伦王尼布甲尼撒完全摧毁了耶路撒冷城，并且抢夺了犹大地。于是儿童因饥馑与战争而死，老人被鞭打，‘用钩子钩着鼻子’，背着他们属世的财物，列成长长的队伍，走过七百哩飞尘干旱的苦路，从圣地到巴比伦去过天天流汗的工人生活。但是更严重的是，去过与 神隔离的生活。‘我必命定惊惶、眼目干瘪、精神消耗的痨病、热病，辖制你们。’（16节）
还有更坏的，第九节所说 神的约，似乎是一个幻象。圣殿，以色列人所敬重的‘圣所’（2节）已经成了灰烬。 神给大卫家族的应许（参看撒下七章；十二至十六章）成了不过是神话。圣地不再圣了：它已被污辱了；它的果树被摧毁了；那给人养生的井被塞了。耶利米宣布这荒凉将为期七十年（耶廿五8－11），‘因为你们没有听从我的话’。七十这个数目是蒙福的数目七的十倍，这审判被视为 神对祂的百姓应许：如果他们仍然忠于祂计划给他们的约必蒙祝福的颠倒。喜乐平安的禧年已经成了它的反面──现在它是荒凉的节期。全地将‘享受’（啊，这字多讽刺！）它长长七年的安息，而且将真正得到安息──坟场的安息与平安。
这里我提出三点：
（一）有一个神学家说， 神所能给人最大的恭维乃是使他面对地狱的真实。
（二）本章是对人从古以来所提出的一个问题的答案；那问题是：‘如果 神是爱，为甚么祂容许这类事情发生？显然祂不能同时全能而又全爱’。
（三）作者为了要涵盖审判的各方面，小心翼翼地说，甚至那些被掳的耶路撒冷居民，他们留在耶路撒冷的废墟中过比较和平的日子，也要面对 神的审判（36－39节）。没有逃避天堂猎犬的可能。
审判的继续日
用这可怕的话在此宣告的是谁的命运呢？是比利提人、赫人、巴比伦人的命运吗？绝对不是。旧约从来就不急于断言，人人都在 神审判之下（参看摩一至二章）。另一方面，以色列得到特别的福气，因为 神的慈爱拣选了她。就如阿摩司坦白说的：‘在地上万族中，我只认识（拣选，挑上，爱）你们’（摩三2）。至于祝福则是带着力量说出的话，能以行在所说要行的事上。由 神口中所出的祝福，有如祂所射出的箭，这箭，上天下地都没有东西能以阻止它达到它的目标。如此，没有东西，就连死亡与地狱本身，都不能使 神的爱箭偏离它的目标。不过，那还不是阿摩司的话的结束。他接着说：‘因此，我必追讨你们的一切罪孽，这是耶和华说的。’
以色列必须学懂，如果她特别蒙福，那以后她有特别受责罚的危险。似乎以色列从事物的本质必会知道，她的‘福杯’必然成为她的‘责罚的杯’（耶廿五15；林前十一29）。旷野的吗哪是 神所赐的食物，使祂的选民得以有力量，如果他们不用或误用，它便生虫变臭。以色列被拣选作 神计划中的工具，以带进万膝必向祂跪拜的日子（赛四十五23）。与这相同，甚至不只是相同的则是，我们发现到了新约时代，仍然继续启示 神的意旨。因为教会，新约的选民，已经被拣选作 神那‘万膝必向祂跪拜，万口必向祂承认’（罗十四11）的工具。所以如果那普世计划的工具本身成为破坏那计划实现的手段，则 神的百姓便一定要先承担咒诅，超过依附世界各种宗教和意识形态的一般人所要受的责罚。因为这事实很少被那些自称为犹太人或基督徒所了解，这样的令人惊诧的盲目，确实是对那些公然自称是信徒的人心中隐藏的自高自大的惩罚。 神在这里说，‘我必断绝你们因势力而有的骄傲’（19节）。我们回想起教会常常宣告骄傲为七大罪中最坏的一个。
‘记念’在这里是个显眼的词。我们读到 神要常随时记念以色列。但是以色列不断地忘记耶威，其情形并非如我忘记带一磅香肠回家那样心不在焉。这个词在此的意思是决心忘记，故意这样行，好叫它发展成对 神和祂的慈爱的健忘症。保罗深明此事。他在哥林多前书十章宣告妥拉中的故事是写来给我们在基督时代的人作为警戒的。
神的临在就是祝福（廿六3－46）（续）
但是 神所射的箭，常常是同一枝箭。这是因为 神自己并不改变。因此祂的话语永远不变。虽或 神可以改变祂的计划，祂却不撤回祂的箭。我们发现创世记用‘后悔’一词论及这事（例如钦定本创六6）。那当然与现代英语所用这词的意义无关。撤回祂的箭便是魔术，而 神不行魔术。祂为祝福而说出的话，必仍然是祝福；甚至在它成了审判的话语时，它仍然继续再造以色列的生活，而且虽然以色列有厚颜无耻而又背叛的风气，情形却是，‘我就记念我所立的约’（42节），祂与族长们和那地所立的约。这最后的一句话是由第卅二节所说的发展出来的。
由 神而来的祝福，其内容乃是 神从恶中造出善来。于是， 神在此便从以色列的厚颜无耻中再造出谦虚和对罪的觉知来。纵然是一个‘未受割礼的心’，那就是一个属于背逆的人，自绝于那些属于 神之约者的，而 神之约的记号乃是割礼，这心依然可以这样谦卑下来。因此，对以色列和那地的责罚实际上是 神化装的祝福；因为 神的话语像一枝射出的箭，地狱的恶魔无法扭转它不向目标射去。 神的话说出时，便有如雨从天而降（赛五十五10－11）。没有东西可以阻止降雨，因为它降下来的惟一目的是滋润土地，使人能得食物吃。
单就这一章，我们所遇上的神学多深奥啊！然而它还只是我们在罗马书中所遇到，保罗从中钻研得到的许多神学宝藏。保罗并未无中生有，制造出他的恩典、十架、赦免、道的能力的神学。新约思想家们在他们的着作中所给我们基督的意义的许多方面，已经在旧约中在此写下，我们由此便能见证 神对以色列在爱中启示自己，不容死亡与地狱侵扰。诚然这立约的 神对我们的爱，只有在我们的圣诗：‘仁爱，不忍弃我的爱’（译者注：词见普天颂赞修正本第三六四首爱歌第一节，George Matheson撰，刘廷芳译）可以描述。为甚么 神要这样呢？‘因我是 神，并非世人’（何十一9）。
因此，在第廿六章四十六节，结束这从第十七章以来的圣洁的法典，并没有一系列的极端律法要求，却有一篇历代以来最伟大的神学着作。──《每日研经丛书》
利未记第廿七章
纳税（廿七1－34）
这最后一章是后来附加上去的。它所论及的，是主前五一五年被掳归来之后，重建并且重献圣殿时才可能产生的情况。
今天我们谈论向 神献身，有点像是向 神还愿的意思，因此也就是许愿献出若干去支付圣殿维持献祭的费用。这个律例在此提出一个按价课税的升降率，建议给青年人和年长者使用。但是如果我们查考民数记三十章二节，我们便知道，像这里所叙述的许愿，绝对具有拘束力，是绝对要遵行的。因为人不敢许愿过于他所能给与的，他便得到一位祭司去估评他应当许愿多少（8节）。这种许愿乃是依照入息、年龄，与在社会上的地位的估定，为维持圣殿而自愿交付的一种所得税。
一个人可以许愿一只牲畜，在坛上献祭以代替金钱。当然那牲畜必须是一只有价值的，‘无玷污’的牲畜。但是如果牲畜不合规定，那末祭司可要求以牲畜的金钱价值作代。然后，如果那奉献者决定收回牲畜，他便要多付百分之二十的额外代价。
如果一个人许愿献上房屋（14节）或他一部分土地（16节）给 神，也适用同样的评价。因为所有的土地在禧年都要归还原主，为土地付出的价钱便要视乎离禧年多远而定。不过重卖却不算（20－21节）。在这种情形之下，那块土地便归回圣殿。
然而这种办法不能行之于任何头生的牲畜（26节）。因为头生的当然已经归属耶和华（出十三2，12）。这就是为甚么全以色列都属于 神，因为全以色列都是 神头生的儿子（出四22）。
本章的意义（廿七1－34）（续）
我们发现，这些观念背后的神学，在整个旧约时代都在生长并且扩展开来。
（一） 神给世人的祝福，本意是要透过头生的儿子以色列，遍及 神其他的儿子。其他国族因而在以色列内蒙福。这事成就是因为 神的最初行动是把祂拯救的爱带到地上来。 神这一行动就是神学家所谓祂的‘豫定的恩典’。 神拣选，挑上，或者你可以称为选择以色列民族之‘父’亚伯拉罕（创十二1）。然后祂祝福亚伯拉罕。因此亚伯拉罕的后裔作了 神祝福‘地上万族’的工具。同样，保罗视耶稣为‘许多弟兄中作长子’（罗八29）。这样，接续下去的次序，便如保罗所说（林前十五20）：‘基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。’所以，我们在利未记这里所读到的，乃是初熟果子的整个神学产生的基础。
（二）一个人应当付给 神多少，或现金，或以实物作代，以求避免他的罪恶被惩罚的问题，引起几个问题：
（甲）一个人这样行，只是暂时性的，而且只在适合于他所生活的主前时代的情境之下。正如耶稣后来说的：‘他因为你们的心硬，所以写这条例给你们’（可十5，这是关于婚姻意义的，实际上并非关于我们当前的问题）。耶稣的意思是律法只是暂时有效，只在 神国显现之前有效，正如在祂自己身上所作的。
（乙）不过，人的价值问题如今已经提高了。耶稣所要我们思想的乃是如何回答人实在的价值的问题。‘你们不比飞鸟贵重得多么？’（太六26）
（丙）再者，我们已经一再看到，在那古老律法的时代，人生的若干方面毫无疑问属于 神，因此便是‘圣洁的’。但是人生所有那些范围都与崇拜有关，与以色列的崇拜有关，而且与 神为祂自己使之成为圣洁的地方有关。但是全然圣洁的 神，对于人类生活只部分成为圣洁，会满意吗？先知撒迦利亚相信不会。他的书（当然比利未记这最后一章更迟写成）最后的一节指望那一天，人民厨房的碗和锅一如圣殿中的圣具那么圣洁；而那从事世务与让人骑着上阵，去为维持世界律法与秩序而战争的马匹，也会（象征的说法）把‘归耶和华为圣’的话，作为围在牠们颈上的铃铛。
那么，我们读过这章之后，让我们听听保罗说的话：‘所以弟兄们，我以 神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭（不是一个祭牲作替身），是圣洁的，是 神所喜悦的’（罗十二1）。圣洁的意义的模式一直贯澈利未记！
最后，如何论到献祭本身呢？让我们从利未记汇集几方面的意见。人是罪人。照我们在前章读到的，因着恩典， 神使他意识到他是罪人。为求与圣洁的 神相和谐，人必须先变成圣洁。这惟有藉着献祭才可做到。人不能把他自己献上，因为作为罪人，他并不是‘没有玷污’。但是一个‘无玷污’的替身可以代他受死。这替身必须本身圣洁而又‘无玷污’。藉着这替身的献祭，人的生命得以救赎，赎回，或复得。
但所献的替身必须是‘永献’给耶和华的，因为惟有如此，那替身才是‘归给耶和华为至圣’（28节）。祭牲必须完全毁灭（29节）。这字在希伯来语是cherem，这名词描述当约书亚使烟上升到 神那里去时，对耶利哥城所行的事，完全而又绝对。于是‘归给耶和华为至圣’（28－29节），不能买赎自己，虽然它如今是asham，是赎罪祭。因此必须另外有一位如今成为罪人的赎价，甘心为人的代价而作基本而又绝对的奉献；而这惟有祂甘心作一个cherem，那就是完全的献上才能作到。正如保罗坚持的，惟有 神自己，说出祂的话，既是祝福，同时又是咒诅，才能作这事；而 神在基督里作的，实在就是这事（林后五19）。
利未记这最后一章，只是我们如今仔细检讨的冗长圣洁律的一个比较乏味的附加物吗？绝对不然。我们在此所发现的，岂不是那使基督为世人所作的工作易领悟的神学模式吗？──《每日研经丛书》