利未记第十九章
律法撮述（十九1－4）
第十九章给以色列人提供 神对祂百姓一个有用而又易于学习的慈爱指导的撮要，意思是他们要作为一个快乐家庭，共同生活。那末，本章乃是供以色列人在家庭生活中使用的指导书，而不是在他们参加公共崇拜时用的。
神领以色列人出埃及。但是 神不只拯救以色列人出埃及，耶和华也领她进入‘一个流奶与蜜之地’，一个与西乃旷野情形大不相同的地方。这地方乃是少数半开化，用不同名字作不同程度占领的闪族人的巴勒斯坦山地。因此在这些山丘里，有地方给盈千累万的新来者定居，正如早期荷兰殖民主义者在南非尽量占用空地之后，仍然有地方给许多班图（Bantn）族人从南面来定居。迦南人这名称是以色列人用以指一切在他们到达时已经先在的那些民族，诸如亚玛力人，比利洗人，希未人，耶布斯人与其他人的通称。当时各种迦南人的生活方式都是淫猥、粗野而又残暴的。
我们从近年发现而又译出的文献，得知他们如何生活。这是因为在他们的史诗中告诉我们，他们的男女神灵如何行事，而且他们的神灵是依迦南男子的形像受造出来的！我们发现这些人视与动物交合为无所谓的事；我们看到男人视他们的女人为泄欲对象；我们发现他们当中，有些人在他们的宗教指导下把不要的婴儿活活烧死。他们对所谓战争与和平，每每都卑鄙奸诈；而且他们通常对待奴隶有如对待动物一般。所以利未记中的一些‘律法’是订来警告以色列人要反对迦南人这类生活方式的。
我们在本章所见的神迹与这种可耻的人类生存状态大相径庭。我们可以逐节读下去，以‘迦南人’的生活方式为这里所写的衬托，因而视之为实际‘启示’的生活方式。还有，我们读时要记得，我们所论及的，是在波阿地西亚女皇（Queen Boadicea，译者注：系不列巅女皇，曾领兵反抗罗马人，事败，于主后六二年服毒自尽）生活与作战之前一千年的时期，当其时我们的祖先在不列巅必然是作奴隶，过的生活方式或许与同时代的迦南人无大差异。
‘耶和华对摩西说’这句简朴的话，代表旧约用以述说‘启示’的生动方法。它的意思是，以下一切的话来自 神， 神把它放进人心内；因此随着来的经文不要只视作人对地上完美社会的好主意，有如我们在柏拉图和亚里士多德的作品中所见的。我们不是去接受以色列人在迦南生活的社会学研究或经济计划，我们要发现一个与人类古代文明生活相对比的，全新生活方式的纲领。
因此我们注意两件事：
（一）我们面前的这个纲领并不论及‘宗教’。宗教是人类对 神或众神的想法。宗教是人为的活动。事实上，‘宗教’一词并未在旧约出现。迦南人的诗由本丛书总编辑纪博逊博士在其所着迦南神话与传说中作了很好的编订，供我们使用。由日本传来的禅宗（Zen Buddhism），或是由韩国传来文鲜明（Moon's）的统一教，都是现代‘宗教’变化的例子。但是本章所论的，乃是有家庭制度、农业操作、社会行为、支付薪资问题，保证市场上所用度量衡正确等等的日常生活。每种情形下的活动都要有爱心的表现。
（二）人要爱他的邻舍，纯然因为 神本身就是爱。我们在创世记一章廿六节读到：‘ 神照着祂的形像造人。’利未记认真对待这话，而且描述以色列人需要采取这样的行为。
你们要圣洁（十九1－4）（续）
以色列不只是一个（也不要让她作一个）战的部落，她乃是一群会众（Congregation）。这字在希伯来语本来的意思是‘一个见证的团体’。那当然是个十分神学性的说法。因为它利用后代大先知的影响力，这些先知最好是称为神学家而不是先知会更好。
因此，与迦南人生活中的显着的混乱关系对比起来，家庭生活便必须圣洁。这样的生活是对不信者的见证。在耶稣的时代，就是这些话写下来已经许多世纪之后，善良的以色列人听到一个异邦青年被描述作‘无父之人’。因为在以色列人以外，家人的忠诚与相爱是那么不常见，许多儿女不知道他们的父亲是谁。我们可以看见新约为甚么一开始便提及圣洁的家庭的故事。还有，今天，当许多青年不知教会婚礼与照俗约举行的婚礼（其中既没有用忠诚字眼的承诺，也没有旧约所用的‘约’字）之间的区别的时候，利未记对家庭生活圣洁的强调，一如耶稣诞生的古罗马帝国时代那样适切而又需要。直至今日，在以色列，母亲（在此先提到）都被视为家庭之后。尤有进者，照一部古犹太译本的翻译，‘你们必须顾及你们父母的荣耀’，使我们想起耶稣在约翰福音七章十八节及十七章一节关及祂的父 神的话。
守我的安息日的问题现在并不为许多教会中人所乐于尊重。他们想，我们终于从一个过分守礼拜日的时代（如果你喜欢，可以称它作维多利亚时代）出来了。因此，他们觉得，我们不想再回到那通常要守安息日那样律法主义的时代。但是我们未同意现代人的心情之前，应当注意关于这特殊日子的两个实际的对比。
（一）我们所读到的是我的安息日。虽然安息日（Sabbath）一词只是‘停止’之意，而在假日停止工作的办法远溯自近东历史，以色列人却相信定规每七天一次安息日并非只是人的发明，而是 神亲自赐给以色列人的恩赐。既然它来自 神，它的意思便不只是‘停止’了。
重要之点乃是：安息日的设立，是 神拣选，以转变混沌为平安与喜乐。例如，迦南人要求他们的奴隶每周七天，天天渴力工作八小时。当然他们会给奴隶偶然一天停工，以庆祝宗教节期。但是以色列人的安息日却不同。
它是给全‘会众’，包括父母、子女、主人、工人与奴隶、农夫、劳工、与企业家在内的‘恩典’。它是每周一整天的恩典，其时人人都‘停止’（不只是主人），真真正正休息一下他们疲倦的身躯。那一天，没有人、绝对没有人敢对一个农工大喊这样的话，如‘赶快工作，不然的话……。’所以安息日是所有的人在 神眼中团结的象征。它是人类灵性解放的保证──人并非只是个有生命的机器。人是 神的儿女。因为在每礼拜的这一天，每一个人都自由自在地想及生命的意义与人类生存的目的；而在以色列人的情形，他可以默想 神本性的奇妙奥秘。因为是耶和华以色列的 神把以色列人从他们在埃及督工的鞭策之下‘无生命’的混乱中释放出来，而且后来藉着摩西给他们以生命的崭新丰盛，这丰盛有赖于在安息日思想在 神慈爱之中生活的深刻意义。难怪接下去一句话便是：‘你们不可偏向虚无的神’（或偏向人类的意识形态，我们也可以说）；‘我是耶和华你们的 神’，不是基抹、摩洛，或亚斯他录（译者按：基抹是亚扪人与摩押人的国神；摩洛是亚述及迦南的神；亚斯他录是迦南神后的希伯来名字），或马克斯！
（二）历史上有两次，理想的世俗人文主义者曾解除他们百姓第七日的安息。二百年前的法国革命和六十年前的俄国革命，设立了每十天一天假期以取代古老的第七日。每一次他们不久便要重新，回到七日为一周；因为工人们实在在紧张中崩溃了。两次的大错误都是把人类当为‘手’，可以使其‘为整个社会的好处’而更长时间工作，生产更多。但是利未记视工人为照 神形像创造的男人和女人，他们不只需要身体的休息，也需要‘圣日’，他们可以在那天在崇拜中与 神亲近，并且因而重新发现从事工作的理由！
论对人慈祥（十九5－14）
在以前的几章中，我们遇上对平安祭详尽的叙述。如今我们明白以色列人为甚么要举行这样的一个礼仪。以色列一定想要‘保持平安’，而且因此抓住平安的 神。我们应当记着，因为在希伯来语，平安一词（Shalom）乃是混乱的反义词。‘空虚混沌’，就是我们在创世记一章二节所见的。如今耶和华在恩典中行动，拯救了以色列人，而且提供他一种美好的生活方式，她再不敢回复到她邻族的混乱生活去。那些蔑视这样的感恩和忠诚的行动，和那些不保持经常崇拜的，都应当被革除出去。他们显然在灵性上愿意作迦南人。他们宁愿黑暗，不喜欢光明。有些以色列人也会敷衍献祭，绝无诚意。以赛亚书一章对这种假冒为善的人有严厉的话。以赛亚宣告 神恨恶在这样事上装模作样。人如果要与 神和平相处，他们要‘显得可蒙悦纳’。
但是积极方面，以色列的‘圣洁的家庭’要对小区中的贫弱分子和任何寄居在圣地的外国人表示爱心，以显示 神的圣洁和拯救的爱。这些人为甚么要经历恐惧或饥饿呢？何氻是在 神的土地上呢？于是我们再有具体办法表示旧约（和耶稣）所喜欢使用以表示 神的心的。我们现在所得的，不是笼统地说我们应当善待在我们国中的外国人，而在第九、十两节得到两幅图画。这两幅图画是以色列任何凡夫俗子都轻易把握的，因为这些事与他的生活方式相吻合。每一件事都是你应当如何实际去作慈爱的事，而不只说说。这段经文的意思并不是你只要行所提及的那两件细心和慈祥的举动。它的意思是这两件特殊行动，乃是你们在生活的各方面应当时时作的典型举动。
这样，在摩西律法中的这些条款，并不限于古代农人的生活。它们背后的精神，在我们现代生活，在重视金钱的资本主义社会中，也同样很好地表示出来。所以我们可以把这个问题摆在自己面前，就是如何把第十节的‘不可摘尽果子’的希伯来语的意思，转到我们现代生活上。
我们发现夹在这些很实用的命令当中，有涉及十诫。那末我们便被唤醒，我们要经常思想，这些由 神而来的伟大的基本要求，如何在日常生活中应用。因为它们应用于大卫王时代的生活，也同样应用于我们今天二十世纪极其分歧而又非常繁复的生活。
‘你们不可偷盗’的命令，意思不只是抢掠一个邻舍。例如，延迟按日给工人工资，实际上便是抢夺他的一种。因为穷人完全仰赖你同意给他的钱（在耶稣时代是一钱银子，罗马货币──参看太二十2）；因为没有了它，他的妻儿便陷于饔飧不继。我们今天视抢劫为犯法的罪；利未记却把它当为违背爱的罪。
这样的意识清楚的程度，我们可以在第十四节见到。在任何小区，最穷苦的人是瞎子和聋子，因为他们根本不能赚得所需。而且在那些日子，还没有可作靠山的社会保险金！对这样无助的‘圣洁团体’的成员怀恶意，便是打开窗门，让那在外面空气中的道德混沌进入，并且容许它破坏以色列的特殊生活。因此，那把绊石放在瞎子面前，后来又抢了他的背包的人，便是在我们人类生活中活出混沌的意义。
公义（十九15－18）
公义是 神亲自实施的那种。旧约提醒我们， 神本身是最高的审判官。虽然我们知道富人不对，也会容易偏袒他。但是，只为了你要待人慈祥，有如 神对人慈祥一样，你可能偏袒穷人，虽或你清楚知道他不对。那都是不行的！只因为他软弱便给他好处是不公道的。
再者，搬弄是非，得罪你的邻舍，便不单是说谎，而是一种不公义。这是因为你的邻舍不知道你说他甚么。这种造谣中伤可能是实际仇恨的一个征候。如果你这样的不喜欢你的邻舍，那末你可能没有‘勇气’以你的辩解面对他，让他有机会反驳；因为你的情绪会把你的好意化为偏见。那也不是公义，那也不是 神对我们的想法和作法。
于是现在相当自然地听到下一句‘你要爱舍如己’（编注：中文和合本译作“爱人如己”英文直译为“要爱舍如己”18节）的话。耶稣从利未记这里拣出这话语，乃是全章精神所在，它与申命记六章四节 神给以色列人的命令：‘你要尽心、尽性、尽力爱主你的 神’（可十二29－30）相并行。但是耶稣在末行加上‘尽意’，就是说，尽你的头脑和智慧。
这段现在附上 神的签名作结束，这样说：‘我是耶和华’。
利未记全卷分两部分。第一部分，第一至十六章解释以色列要如何遵行黄金律的前半：‘你要尽心爱耶和华你的 神’。第二部分，从第十七章开始，清楚解释黄金律的后半，关于爱邻舍的意义。因此，此刻读利未记，我们发现，就如同耶稣教导我们的，特殊的神圣命令如何在祂里面转化（或应验），而确实不是废掉。因此，这些命令才能适合世界所能出现的各种社会形式。了解全书两半的联系，其关键则在（稍往前去）十九章廿二节，因为它把爱邻舍的命令与赦罪的整个问题相联起来。
然而，那些不明白利未记希伯来文的意义的人，曾给耶稣的话怎样的损害呢？‘你要爱人如己’的意思，并不是我们要爱他人如同我们爱自己一样多。刚刚相反的，希伯来文的意思是：‘爱你的邻舍正如一个人好像你自己一样。’那就是说，你的邻舍是个人，也是个罪人，好像你一样，渴望受人注意，受人珍惜，被带进团契里，事实上要被爱──这一切都是你渴望发生在你身上的事。
我们能想象耶稣怎样爱自己吗？我们在福音书中所得到的生动描写，祂是一位完全而又同情、关心各种各类的人，祂在人生途程中所遇见的人，于是祂实在没有余下的时间去‘爱祂自己’。事实上，这种想法是十分反常的。耶稣所作的乃是相反的：祂‘倒空自己’。当然我们不能排除 神要我们供给自己和家人衣食，并且过和我们在社会上的地位相应的生活水平，因为我们是应当在那里作我们的见证。我们也不要忽略对自己‘恰当的自负’，我们是永生 神的儿女。然而着重之点却另有所在。我们在第一部分看到 神对罪的看法，祂如何憎恨它，而且祂又如何常常等着，接纳罪人回到祂的百姓的团契中来。因此在第二部分，我们应当明白怎样去行动，远离罪恶，却喜爱罪人回到主栏里来！我们的主在祂教训里的另一点，藉着告诉祂的听众要爱他们的邻舍，如同我爱你们一样，对这诫命作了强力的澄清。
现在，奇怪的是正如所显示的，好像 神在崇拜方面的要求，与道德律法之间，并未划分界吥，我们突然回到（在第20节以下）奸淫的问题上。利未记如此记载，其根据是对于 神的百姓，圣洁生活的意思乃是行圣洁的 神自己所行的。我们回忆 神的圣洁，是通过祂的创造的爱和同情，才使以色列人领悟。因此以色列人现在便要对奸夫及性变态者表示创造的爱。圣经并未有性伦理。按照利未记十九章十七至十八节，圣经只知道爱的伦理。因此在这里，我们便要问下一个问题：‘爱奸夫和性变态者对我是甚么意思呢？’在第十八章所叙述的对各式各样性变态的审判（我们更会提出第十八章廿二节的同性恋案例，因为它是今天的热门话题）， 神对这问题并没有最终的意见。
在全部旧约中，我们所遇上的一个主题乃是从出埃及开始， 神便释放被压迫者，援助无能者，并且与受苦者一同受苦。那么，如今我们诚然能够用新的深度重述第二条黄金律的意义：‘爱你的同性恋邻舍，记得他像你自己一样，是人（罪人）。’
实践手册（十九19－37）
这‘信徒家庭手册’多实用呢！ 神在其中告诉他们：
（一）不要让牛与羊交配繁殖。那将是不人道的。
（二）不要撒卷心菜种与麦同在一畦中。那将使收割几乎不可能。
（三）不要穿用几种不同布料缝成的衣服。那衣服在潮湿天气便会散开。古希伯来人白天穿用的外衣，晚上则当一张毯子盖身。我们记得耶稣在钉十字架时的里衣是整件无缝的。因此纵使在这细节上祂也没有违犯律法（参看约十九23）。在 神看来，善良的生活显然包括像这样的实际问题。
我们（在论奸淫的经文之后）接着是一项关于栽种水果的实际问题。这是因为耕种不只是一种科学的实践。第廿三节下半的希伯来文说：‘那么你便知道它的果子需要受割礼。’苹果、无花果与枣树在栽种了三年之内要禁忌。而且只有到了三年以后才用割礼把它们带进 神的百姓的生活中！今天我们宁愿用洗礼来说明了。婴儿用割礼进入小区，而且这样便成了‘圣洁’。所以以色列人便用同一办法处理的果树！果树是圣洁之物，因为果子供人吃用。因此惟有那时它们才像婴儿的情形一样，‘所结的果子用以赞美耶和华’。
第廿六节再一次提及那不可效法的迦南人的习俗。那些人相信巫术，而且用魔术驱邪。这节可与今天给信徒的不要理会占星家在报纸的专栏上所写的劝告相比拟。这里所提及的习俗显然正是与他们异教的仪式有关的古旧禁忌。
但是请注意第廿八节，标准修订本译作‘肉’（flesh，译者按：中文译作‘身’）是错误的。希伯来文包括整个人的身体，魂和灵。旧约的人很明白，若没有误用你整个人格，你的魂和身体，你不会误用你的肉身。
与邪术相交（31节）事实上是玷污你，它会妨碍你个人与圣洁 神的关系。
‘观其举止知其为人’，人应行为如人，人是按 神的形像受造的。如果你真正敬畏耶和华，你将自然地尊重和敬爱你的长辈（32节）。
爱邻舍的一般命令现在在卅三至卅七节道出。新移民与新定居者（显然不论其肤色为何──在旧约这问题从未提出过）不只要被接纳，被宽容，乃至得帮助；他们要被爱！零售商人要诚实，因为诚实是爱的一种方式。如果我们要应用这神圣命令于我们现代的文化，试想像现代商业生活的革新。我们记得，当一个青年男人来求耶稣指点，‘耶稣看着他，就爱他’（译者按：见可十21）。你曾经看到一个未来雇主、那在收款处的女人、出租车司机、贫民窟的房东，看着他们的顾客，就爱他吗？然而这是一条神性的命令，一个由 神再一次用祂的话‘我是耶和华’签署的命令，意思是，‘耶和华命令你行这事’。我们知道这涵义，因为‘公义’一词有两式：雄式与雌色。雄式用于 神，雌式用于人。在这里的‘公义’是雄式（36节）。因此公义的均衡属于圣洁慈爱的 神，而不属于人不完美的企图所设想的公义。──《每日研经丛书》
利未记第二十章
家庭至上（二十1－9）
这一堆材料，对焚烧婴儿的作法，在它的论断上，比十八章廿一节简要的提说更为严厉。不是祭司们而是百姓自己，就是圣洁的百姓要用石头打死行这事的人。 神赐人以生命，这是祂所给的基本恩赐。这恩赐存在于每一胎儿与每一儿女里面。弥迦问道：‘我岂可为自己的罪过献我的长子么？为心中的罪恶献我身所生的么？’（弥六7）
这是今天的人所注视的旧约的一段经文，宣告旧约的 神为苛刻残酷的 神。不过那是从现代社会的思想观点去判断旧约。以色列人对 神这一命令根本不作如此的反应。以上是宣告顺服 神是生死攸关的大事之一般闪族作法。我们只能以比喻的语言去强调这事。除此之外，我们怎么还能常常强调贬抑人类生命是可怕的事，因此各国都应当为这观念震惊呢？请注意，连那些装作不知道（是久别情疏吗？）耶路撒冷城外发生的事者，也要被‘剪除’（更是生死攸关的话！），被从他们自己的人中革除，等于实际杀害自己儿女的人所受的。
‘随摩洛行邪淫’一语来自一些大先知描述以色列信仰本质的方法。何西阿是第一位说耶威‘是主’，为以色列的丈夫，并说以色列是耶威的新娘。一个世纪以后，耶利米也同样如此说。因此我们要藉着何西阿的话，去学习圣经对婚姻之解释。 神──那位神圣的丈夫，正如任何丈夫，乃是嫉妒的 神。当祂在西乃与以色列立约时，祂答应过要绝对的忠于祂那任性的新妇。所以，如果 神所称为祂选民的以色列，被吸引去崇拜任何其他的神灵（或丈夫），它便是‘随他神行邪淫’。它是破坏了应当在她与她的 神之间存在的单一关系。 神当然并非嫉妒其他神灵──它们既不存在，这怎能发生呢？祂是嫉妒以色列，她应当忠诚！
利未记与妥拉的其余部分，把这一切应用于人类婚姻上。后者是一男一女，‘至死不分离’的关系。如果一方崇拜任何一位或任何其他事物，诸如另一女人，或高尔夫球，或自私，多于他的 神所赐予的伙伴，那么他便是‘随摩洛行邪淫’。婚姻如果崩溃，受害最重者乃是儿女。那末如今我们明白，为甚么旧约常常把奸淫与凶杀联在一起，作为两种最大的罪。
在第六节以下，我们又回到邪术去。这必然是因为人类好奇心的整个领域，使人与 神隔离。我们偶尔在文字上听及巫士们的借口，泄露出人心远离那给人以祂的慈爱和友情的圣经的 神。
第九节的话很严厉。光是咒g父母便招致死罪。如果我们觉得这判决严厉得难以理解，我们可以在下段得到答案。此刻我们只要得知，把自己与那拣选我们的 神的慈爱旨意与团契隔离，乃是一件极其严重的事。
奸淫为致死之路（二十10－27）
由第十节开始平行的诸段落，帮助我们很敏锐地发现圣经对人生实况基本上是多么关切。这些经节所包涵的范围有如第十八章。但是这次我们发现罪人犯奸淫不只要被革除，实际上是要被处死！
这些措词有力的命令，本意是要很突出又实际的向我们启示有关 神本身。我们现在要解释它的意义。我们记得，摩西的律法项目繁杂，是给以色列人在基督降临之前接受并且遵行的，但是 神的恩典与怜悯却似乎常常藉着各种的律例闪闪发光，给予我们心灵以温暖之感。例如，到了耶稣的时代，有两派律法师与祂争论。（一）那些相信他们必须严格遵行律法的。顺便一提，这群人在下一世纪便演变成他勒目犹太教。但是还有（二）那些认为律法在某些方面是要作为隐喻去了解的。可幸保罗是在后一思想派别中受教。
这一群人牢记着他们闪族遗产中的两方面。（甲）所有闪族人（希伯来人乃是闪族人）经常设法以比喻或图画式的语言去表达他们的思想，甚至命令。于是，例如，诗人可以说，‘耶和华是我的岩石，我的山寨，……我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台’（诗十八2）而我们了解它毫无困难。（乙）当以色列继续在未来的世纪中崇拜永生的 神，她不只逐渐在生物学上了解‘死’字的意义，也了解它是活的反面。
箴言第七章里有一首吸引人的诗。它实质上是一个比喻。它说到一个无知而又纯朴的少年人（ 神‘小儿女’之一），掉进一个性欲过盛的女人所设的陷阱之中，而这女人的丈夫其时因事离家。少年人被妇人的妩媚迷住了。‘少年人立刻跟随她，好像牛往宰杀之地……却不知是自丧己命’（22，23节）。这诗结束的话是：‘他的家是在阴间之路，下到死亡之宫’（27节）。但是，在这故事里，却没有人处决这愚昧的少年人。反之，他发现他对实际的人生失去了任何的了解。因为实际的人生建在人对他的配偶的真爱、完全忠诚和完全的委身上。那末这样的真实人生的反面便只好形容为人灵性上的死亡。
在我们生活的这自由随意的时代，男女杂交不算为得罪 神，这是悲惨的。结果是现代人要受其自私（egotism）的惩罚。他正在发现迷失了赋予生命意义的爱的真正重要性；因为没有真正的爱，我们的日子便倾向于每况愈下的阴间之门。
神的恩典
我们回到第廿二节以下关于我们生命的基本事实。那就是藉着恩典， 神决定在我们未能自取行动之前为我们行动。祂在此给了祂的百姓一个了解生命意义的独特机会。 神使以色列与其他一切民族分别开来，成为圣洁、‘清洁’，而且给她一片流奶与蜜之地为业。 神这样的一个举动，只可称之为恩典的行动。以色列并不配得这样的善待。
同样，基督徒可以回顾他过去的生活说：在我选上‘死’之时， 神在洗礼中把我从一切不洁不圣中分别出来，而且邀请我生活在与祂相交的团契中。祂藉着赐给我有祂的百姓的产业来成就这事。当这事临到我身上时，祂曾说：‘你要归我，我永不让你离去。’那也真真正正是恩典。结果我在我与 神自己，以及我的家庭和邻舍的一切关系中，谦卑忠诚地遵行 神所启示的旨意，遵行祂的妥拉，以外我不能再有甚么别的作为。因为那正是 神所要我作的。──《每日研经丛书》