人道主义与自然主义的和谐统一，才是真正的和谐；物质文明充分彰显，才有真正的和谐。
—题记一.自然主义的发展观与宇宙和谐论
风韵慧美的自然主义取向
俗话说这人不自然，就是缺乏自然化。人是自然化出来的，具有还原和摸拟自然的本能，这种潜在意识外化，就是自然主义。风韵慧美通过自育来完善完美内在情怀，体现潜能显达的行为，自然特色和亲和力很强。
自然主义发展观，必然要以人本为主体形成与自然世界基本协调的格局；又必然要基于对自然世界的基本认识和深层理解，人也包括其中。因此，要读懂天地自然，先要读书懂自已。马克思认为人道主义与自然主义是和谐统一的，是把人道主义作为前提。引入这里，人道的意义就包括了情感动力和心理动力的机制效应。与一般所提说的人道主义不在一个层面，一般的人道是人文的社会表达，深化的人道则是人本的自我成就，更具自然主义。
当代的人文仍带有较多的传统文化色彩，在社会层面上表达的人道，很难自然而然。
社会和谐依持最大程度和最大范围内的自然而然，参照系就是宇宙和谐。风韵慧美拥有宇宙本体的人本造化，在宇宙和谐延伸的社会和谐中起着内外在协调作用。人本内外在不协调，天人合一的通约性就不存在，大宇宙与小宇宙亦处在分离中。怨天尤人在很多人身上都有过，心里意识长期封闭，这种状况就会发生。一旦恶性膨胀，还会发展到恨天恨人。当代社会仍存在的各种各样不和谐因素，多是由人体现的。
天道不公是封建社会留给人的误会，实际上是社会和人不公。中国特色社会主义，鲜明提出公平、公正、公道，的社会原则，就是为着消除各种心里意识弊端，解开症结。相当于替天行道，从宇宙和谐高度，表达社会和谐的基准，是升华了的民主意识和人权意识，在促进和谐包容中至关重要。
然而这个人的课题，传统文化价值观完成不了。中国特色社会主义新文化，目前还处于自发的无序阶段。人本综合素质参差不一，新文化自定义也未确立。
新文化自定义参照只能是自然主义，它的发展观是与人的自我开拓分不开的。人本开拓和提升，不仅完善完美自身素质，而且是文明和谐的根本保证。目前的世俗文明隐讳着各种不能持续和谐的因素，在于参照的多是上千年积淀的在一定程度上偏废自然主义的文化观念。如男权制、家长制、师尊制等都带有传统倾向。
文化发展的主体是人，由人来表达先进性，是文化化人与人化文化相依性的与时俱进，并以人本化文化表达，与自然主义在本体链接，每个个体都是链接的一扣，扣扣相连，才能拉动新文化前进。新文化的两个车轮，一是人文，一是法治。
从社会学说，人文与法治都是普遍民主的机制。民主的内涵外延，仍是发达国家和发展中国家的重要课题。以人为本表达的民主演绎，无疑是超越现代理论的经典主张，在很大范围包括了人性、人道、人权的归宿；与科学发展观和人与自然和谐，在很大意义上取向于自由、民主、平等、博爱的新的追求，最终融入共产主义大同的真正的和谐。
2、爱的形而上学
宇宙本体论就在于实践，风韵慧美的人本效应的实践意义和价值，具有不可替代性。以此作为自然主义发展观和宇宙和谐论，是十分具体而贴切的。事实上，对宇宙的审美，主体只能是人。这是宇宙的美学原理决定的。因为人类是万物之精华所在，灵性所在，亦是宇宙的浓缩表现。古往今来，人类倾向把自己与星座联在一起，折射了这种超然的审美意愿。这种意愿潜在着形而上的爱的宣泄，体现天人间的内在应力，借用艺术化描述表达。
所谓天命、承天、天问等，都是爱的自我体现和情的自我融和，多含有积极意义。屈原的《天向》抒发的是忧国忧民的至上之情爱，但他最终未挣脱内心的困顿，选择了自杀。
面对宇宙星空，很多人都有一种心胸开阔的无法形容的情纯和坦荡的感觉，乃至于油然涌动起微妙的亲和之情，把人生命运寄托于天获得某种潜在的慰藉。其实，这正是本体内心萌动中的回归意念使然。
卡普拉说：“佛以崇高的沉默回答关于生活意义、世界起源和涅槃的一切问题”，可以作为天意来理解。对人而言，天意永远在崇高的沉默中，给人以种种启示。它不是宗教力量，而是自然信息的自我反馈，一种与生俱来的自恋情愫给定的自爱的自激砺自诱惑。意念亦就是反馈的引发力，这种引发力与冥冥中的牵引相关，或者说有天意的暗示。
爱人就得爱天.