文/若水

*真假虚实之分

《奇迹课程》虽以实用价值为其鹄的，但它的整套方法却是建立于一套极其抽象的「实相」观念之上。若不了解它的形上理念，是很难把握得住全书主旨的。

全书的主旨在导言中被综合为下面两句话：

凡是真实的，不受任何威胁；

凡是不真实的，根本就不存在。

它开宗明义即把「何者为真」与「何者为幻」做了一个界定与分野，整部课程的目的不过是引导我们由虚幻的梦境走出，迈向生命的实相。人生大梦既然充满了无常变化，内咎及痛苦，而生命的实相则是爱与平安，故由梦中觉醒，其实就是让人离苦得乐的解脱之道。

我们可曾觉得惊讶，人类自无量劫以来流尽了血泪，受尽辛酸，仍痴心憧憬着圆满无憾的幸福；我们虽已习惯了功利互惠式的人情，仍不死心地在人间搜寻无条件的真爱；不论我们如何说服自己接受人生的无常，我们仍然抗拒「失落」，期盼「永恒不变」。这与现实经验完全相反的向往，究竟是从哪儿来的？我们在这脆弱的肉体内经验不到，在无情又无常的世间也看不到，那么，我们从哪儿得来的信念，让自己锲而不舍地追寻那合一、永恒以及真爱的境界？只因那正是我们的本来面目或存在真相。《奇迹课程》就是想要唤醒这个依稀犹存的记忆。

* 生命的实相

《奇迹课程》由于是针对西方基督教文明而传递下来的讯息，故把那终极的实相冠上了基督教的名称，God或 Heaven。

上主的本质就是这个一体性。祂的本体涵括了一切。祂就是心灵所拥有的一切。我们只能说：「上主本来如是。」然后便缄默不语，因任何言语在那真知之前全失去了意义。（学员练习手册 p.317）

这一描述立刻让我们想起老子「道可道，非常道」，「大音希声，大象无形，道隐无名」的本体境界，《奇迹课程》称之为上主，祂的境界就是天堂，也是一切存在的终极实相。它是一切的一切，圆满不可分的整体，在它之外，没有任何存在，只是虚无。

这纯然一体的本体境界，虽然不是活在二元世界中的大脑所能理解的，但已迷失的我们，在心灵深处仍能感受到某种失落，才会毕一生之力四处寻求弥补。有些人会寻找灵魂伴侣，有些人探讨人生的意义，有些人则透过「立德立功立言」而获得外界的肯定。我们却没有勇气追问：我们究竟失落了什么？这些替代品真的能满足我们的渴望吗？

听着，你可能还依稀记得一个悠远古老、并未全遭遗忘的歌……那些音符本身并没有什么特别……而是因它们会悄悄勾起你对某个东西的怀念，你一旦回想起来，就会忍不住落泪。你本来还记得的，但你害怕，深恐自己会失去你后天学来的那个世界。（节录《奇迹课程》正文 p.415-416）

这天堂之歌时时在午夜梦回之际频频呼唤，使我们纵然获得全世界的财富，仍难以「心安」，也使我们在受尽挫折时，永不「认命」。只因我们目前这状似短暂、脆弱而渺小的生命，原是来自一个圆满无限的源头，只是被我们封藏在心灵的底层而已。那境界虽然云深不知处，却始终在我们心中回响着。

我们不敢回首自己的家乡，只因我们害怕失去眼前拥有的一切，世界不论多么苦，它，毕竟是我们一手经营出来的。这种内心的冲突让我们难以承受，只好掩耳不听家乡由我们心灵深处发出的呼唤。

* 三位一体

大体而论，《奇迹课程》的形上理念与东方玄学或禅密等都大同小异，只是它借用当代熟悉的心理学词汇以及临床实验，落实于人际关系中，帮助我们扭转小我的二元思考，而恢复一体相通的心境。

《奇迹课程》沿用基督教「三位一体」的观念来解说生命的实相，有趣的是，听起来像基督教，感觉上却更接近佛、道、禅、密。

在天堂中，三位一体的第一位，上主（真神），代表着一切存有的终极根源，西方习惯称之为天父。祂无形无相、永恒不变、一体不分、无穷无尽，祂是圆满的爱，无限的光明，纯粹属灵的境界，凡是可朽的物质，都不可能出自祂。由此可见，《奇迹课程》中的上主，不过是老庄的「道」与佛之「法身」的一个别名而已。

这生命根源并非死寂不动的，它生生不已，不断地自我延伸，自我给予。如此「推恩」的结果，创造出了「三位一体」的第二位：基督。这位基督并不是一个人，它（祂）是上主由自身延伸出来的「生命原型」，也就是我们的本来面目或存在本质。为此，分享这一原型的我们，全都是名符其实的「上主之子」，同具圆满的神性，无二无别。

基督是上主所创造的圣子。祂是我们共享的自性 (Self)，将我们相互结合，也与上主结合。祂是那依然存留于天心的圣念，天心是祂的根源。（学员练习手册 p.426）

我们应留意，基督在《奇迹课程》中并不等于耶稣，它代表了我们与耶稣共有的圆满神性，与佛教的「自性」与「佛性」毫无差别。佛说：只要了悟自性本来，便已进入了佛的境界；《奇迹课程》也说：当我们认清了自己「纯洁无罪」、「百害不侵」的本来面目时，便回归了基督。

神的创造只有一个，故基督也只是「一」，天地万物都结合于这个「一」内。我们当初因一念之差而自绝于实相之外，营造幻境，分裂为亿万个体，然而，这并不足以毁灭我们的一体实相，我们终将认出彼此清净无染的面目，再度结合为「上主圣子之奥体」，回归基督的圆满之境。

那么耶稣又是谁呢？他自称是我们的长兄，已经完成了他的救恩，继续以智慧与爱引导我们，为此，我们敬爱他，却不必崇拜他，因为他自己说了：

关于我的一切，没有一样你不能达到。我所有的一切，无非来自上主。此外，我一无所有，这是我们当前不同之处。这使得我所在的境界，对你而言仍是有待开发的潜能。（《奇迹课程》正文 p.7）

换句话说，我们与耶稣唯一不同之处，不是他多了什么，而是他少了一些东西；反观迷失的我们，并不是少了什么，只是多了一堆自己营造出来的虚妄，这不正是老子「为道日损」的道理？耶稣与我们拥有完全相同的基督自性，只因他已放下了一切虚妄，也就是佛教所谓的「悟入空性」，才算圆满了此一自性，而完成了救恩。

如今人类已经进入了二十一世纪，应该学会超越旧时代所执着的宗教藩篱，试着开放心胸，接纳各方「善知识」跨越时空所传递下来的讯息。我常劝慰非基督徒读者，不要把书中基督教词汇看得那么严重，更不必把耶稣神化，与佛势不两立似的。何妨在这东西文化交会的新时代，结交一位「洋朋友」，听听他是否有话可说，如此而已。

*创造与妄造

我们的自性基督既然享有造物主的一切特质，必也分享了创造能力，将自己的灵性继续延伸出去。身为上主之子的我们，纵然误以为自己已与生命的根源分裂，却未失去基督自性的创造天赋，只因心灵受到污染，创造能力被扭曲为「妄造」(miscreation)，荒谬而无情的世界由此而生。

切勿忘了，我们虽然拥有创造的能力，却不是造物主，最多只能成为创造同工 (co-creator)，因为我们本身仍是「受造物」，而非终极的根源。当新时代读者喜称「我即是神」时，应了解其中微妙的差别。不论上主赋予我们多大的自由，我们不是「实相」的主人，最后的主权仍在上主手里。小我日夜喊着自由的口号，想要窜夺这一主权，幸好，这是永远不可能成功的事，否则，实相若真由我们来操控，我们早已落入万劫不复之地了。

我们虽不能改变实相，但我们有「自由」逃避或否定真相，而人类曾几何时确实做出了这个错误抉择，基督教称之为「原罪」，在佛教则称为「原始无明」。人类自以为被神所弃，怀着天谴的恐惧而投射出了一个「因果报应」的世界，作为藏身之所。

这个「现实」世界，与天堂成了强烈的对比。天堂内一切圆满无缺，一体相通，那儿没有孤独分离的个体，没有过去的阴影与未来的焦虑，只有生生不息的现在，时时刻刻都结合于神圣的大爱之中，充满喜悦。在那儿不再追寻，无须弥补，一切本来圆满，安然活在「本来如此也永恒如此」的实相里。

世界里的每一个元素与特质都与天堂恰恰相反。这儿，没有完美、永恒及合一，放眼望去都是支离破碎与分崩离析。

好好正视这个世界，你就会看见，没有一样东西能依附在自身之外的任何东西上……你所见到的世界是靠「牺牲」一体性而形成的。那是一幅完全分裂，毫不相通的图像。每个实体的周围好似都筑了一座状极坚固的围墙，……每一部分必须牺牲其它部分，才能保持自身的完整。因为它们一旦结合，各部分就会失去自己的身分；唯有各自分开才能保全它们的自我。（T-26, 1:7-8:5）

每个人都各有一具身体，怀着隐密不可告人的心思，在时间与空间中游荡，每一个个体都想吞并另一个个体，使自己重归完整。它所带给别人的难言之苦，只会加深自己的内咎，觉得自己「更不好」、「更有问题」，外在有某种恶势力，随时伺机惩罚我们，伤害我们，并且视之为天经地义的报应。

* 实相与幻境的桥梁

已经做了千万劫的梦的人类，除非有人唤醒我们，自己几乎不可能苏醒过来的。因为在梦境中，我们不只营造出「眼可见，耳可闻，手可触」的现实世界；在此之先，我们先发展出一套只能「如此看，如此听，如此觉」的认知能力与身体，它们之间彼此支撑，证明彼此的真实性。我们若要走出梦境，便不能依赖自己的感官与推理，那么还能靠什么？我们立刻陷入了彻底的无知与无能。

我们需要新的向导引领我们走出这个黑暗，它就是圣灵。在天堂的圆满境界中，基督与圣灵都是上主的延伸，几乎没有差别，故无须分开来解释。但自从上主之子误以为与神决裂以后，那不生不灭，清净无染的基督（自性），仍旧存留在圣子心中，只是被我们打入了冷宫而已。于是，默默陪伴着我们流转于人世的那一形式的自性，我们称之为圣灵。

我们若想在佛学词汇中寻找相近的理念，我觉得「菩提心」的内涵最为近似「圣灵」的概念。在希伯来文圣经里，圣灵是不具「人格」意味的，始终用「它」来称呼，直到基督教神学才逐渐将它转变为「祂」的。

圣灵乃是上主与其分离的儿女之间仅余的一道联系，它随着天人分裂而进入了我们的世界。透过它，生命的根源也就是造物主，得以继续存留于我们的心中。

它在我们内，不仅代表上主发言，也代表了我们的心声，两者本来是一回事。只因我们的心目受到了蒙蔽，活在天人分裂的状态，圣灵才成了横跨实相与幻境的桥梁。它既是上主的延伸，故了知实相；但它也随着人心进入了物质生命，故也明白世界的运作法则。它成了人心的良知，回荡着天人分裂以前的记忆。

正因着这不灭的圣灵或菩提心，陷于肉体与物质世界的人类才有回归天乡的希望。因此，《奇迹课程》说，圣灵乃是上主对分离儿女的「终极答复」 (Answer)，也是虚妄世界的一个「救赎」(atonement)或「修正」(Correction) 原则。这个生命的向导，永不沈寂，它随时看出你的需要而化身为种种协助或某种心声，以一对一的方式引领我们走过梦境，回归自己的生命真相。

*不可思议的答复

如今，我们活在这种「不可思议」的分裂状态：内心向往着一个渺渺茫茫的幸福之梦，身体却陷于一个身心相残的恶性循环中。我们想要摆脱痛苦的现实，它却尾大不掉；我们想要追随幸福美梦，它又虚无飘渺。

针对这「不可思议」的困境，《奇迹课程》给了一个「不可思议」的答复。它告诉我们：

天堂不是美梦，而是我们所拥有的唯一实相；世界不是现实，而是自己投射出来的幻境。实相之外没有他物，只是虚无或梦幻。

天堂既是实相，永不可能失落，所以我们此刻必然活在天堂之中；眼前的痛苦世界既是恶梦一场，并没有控制我们的能力，只要我们愿意，我们随时可以改变梦境，甚至由梦中苏醒过来。

这个「不可思议」的观念扭转了人生的战局。世界不是我们的敌人，而是我们的杰作，无须与它奋战，只要我们不继续赋予它力量，它就无法控制我们。

幸福乃是我们「上主之子」与生俱来的权利，它是无价的，上天的赐予，无需为它付出代价，只要找对了地方，它随时都在那儿等候我们。

我们不需要在世上成就什么大事来证实自己的价值，我们只需改变自己的观念，选择实相作为自己的生命蓝图，重新出发，便能由恶梦中觉醒过来。

人生既然只是一场梦，表示我们从未离开天堂一步。在梦里，我们既不可能真正伤害任何人，也不可能受到任何伤害。如此，何须忙于自卫或弥补？我们只需做一件事，即是随时做一新的选择。

* 重新选择 (Choose once again)

不论我们活在何种处境下，我们必须对自己的生命意义先有一基本的肯定，即使不能全然肯定，至少有一假定，才好调整生活的方向。在永恒的境界中，一切是如此肯定，但在幻境中，永远变化无常。世间纷纭的万象本来就是为了蒙蔽真相的一颗烟幕弹，使得生活中的每一件事都不再是那么天经地义，不论我们作何想或如何反应，都成了一种自由抉择。如同半瓶水的譬喻，你可以着眼于空的一半，也可以着眼于满的一半；你可以继续从物质世界找可怕或痛苦的见证，也可以去听那隐藏在你心中却不容你怀疑的无限渴望。

我们亟需一双慧眼，重新去看，重新了解，重做选择。由于我们的感官与理性都被困于旧有的看法与心态下，才需要《奇迹课程》传授给我们另一套看法与心态，而且必须在现实生活中沙盘演练，才能改变我们所营造出来的世界，创造奇迹。它把这一「慧眼」编排成 365 课的练习，例如：

不论我在何处，上主与我同行。（学员练习手册第41课）
上主是我赖以看见的光明。（第44课）
上主是我赖以思想的天心。（第45课）
上主是我赖以宽恕的爱（第46课）
上主是我所信赖的力量。（第47课）

上主代表着实相智慧，小我代表世间的聪明伎俩，两种心态指向两个不同的世界。我们从清晨张开眼睛到晚上合眼，都在接受世间法的熏陶，每一分每一秒，有意识或无意识之间，我们都在做一选择，世间没有一件事物能百分之百地证明你的神圣性或有罪性。你是谁，你愿如何看你自己，你愿如何看待他人，其中包含了很大成分的选择。《奇迹课程》在世俗的判断之外，为我们提供另一种可能，也就是圣灵慧眼下的真相，它代表着我们在世间可能拥有的正见 (rightmindedness) 引导我们走出小我的妄见(wrongmindedness)，而回归生命的圆满实相。

何者为真？何者为幻？一旦澄清之后，我们再也无法继续扮演受害者的角色，再也不能把自己的不快乐诿罪于外人或外物了。这一生是我们自编自导自演的一出戏，我们随时都有能力改写剧情，创造一个圆满的结局。