约翰壹书第二章

教牧的关心（二1，2）

我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，就是那

义者耶稣基督。他为栽们的罪作了挽回祭：不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。

在这段经文里，第一件所注意到的事，是它的纯清的热爱。约翰开始称呼，‘我小子们哪。’在拉丁文和希腊文里，小称字（diminutive）含有一种特别的热情。这类字在用的时候，特别表明一种珍惜抚爱。约翰已经是一个很老的人了；事实上，他必然是他那一代最后生存的一个人了，或许在耶稣肉身在世的日子里，与耶稣一同行走，一同谈话的人中，硕果仅存的一个了。年老的人往往会失去对于青年人的同情，甚至对于年青的一代新的松懈的生活力式觉得憎厌。不过约翰并不如此；在他高龄时，对于他信心里的孩子，没有别的，只有温存怜爱。他写信告诉他们，决不可以犯罪，但没有一些斥责的语气。他摒弃一切刺人尖锐的语调；他以爱心感动他们行善。在这信开始的称呼里，我们可以看见一种教牧温柔急切的渴望。他对于他认识已久，迷途彷徨，愚蠢无知的人，他并不失望，仍然爱着他们。

他写信的目的是叫他们不犯罪。这里有两重相连的思想──对于过去已做的事和对于将来要做的事。如果他们轻视罪，便会有双重的危险。

约翰请到有关罪的两件事。第一，他才说的罪的普遍性；凡是说他没有犯过罪的，他是一个说谎的人。第二，人藉着耶稣基督的成就，罪得赦免，今日还是如此。很可能有人利用这两句话，作为他们轻视罪的理由。既然众人都犯了罪，为什么要对它大惊小怪；既然是人类的处境中不可避免的事，为甚么还要奋斗？

魏斯科指出，约翰面对这种情况，说了两件事。

第一，基督徒是一个认识　神的人；与认识同时，他必须顺服。此点，以后我们还要详论；不过在现在，我们只注意，在约翰的眼里，认识　神与顺服　神是同一经验的两面。

第二，凡声称住在　神里（一6）及基督里的人，他必须有耶稣一样的生活。那就是说，与基督联合，必须效法基督。

约翰这样定下了两条重要的伦理原则：认识必须服从；联合必须效法。因此，在基督徒的生活中，永远不会引入轻视罪的思想。

耶稣基督是中保（二1，2）（续）

我们要在这两节经文上，放下较多时间，因为在新约圣经里，几乎没有其它地方，像这标的简洁，说明了基督的工作。

让我们首先列出问题。基督教很清楚的，是一种伦理的宗教；这是约翰关心着重的。这也是很清楚的，人常常在道德上失败。人面对　神的要求，他承认了，并且也接受了──但是结果却没有遵行。于是人与　神之间，筑起了一垛隔绝的墙。人是罪人。他怎能到全然圣洁的　神面前？这问题在耶稣基督里，得到了解决。在这段经文里，约翰用了有关耶稣基督的两个重要的宇。我们必须好好地加以研究，不只是为获得理智上的知识，并且要了解，从耶稣身上，得到无上的益处。

他称耶稣基督为我们在父那里的中保。这parakletos一字，在第四福音里译为保惠师。这是一个非常童要的字，在字的后面蕴藏着重要的思想，我们必须详细研究。parakletos是从动词parakalein而来。有的时候，parakalein的意思是安慰。譬如在创世记卅七章卅五节，雅各为了约瑟被恶兽撕裂的坏消息，非常悲哀，他的儿女都起来安慰他，就有这个意思；在以赛亚六十一章二节，那里说，先知的功能是安慰一切悲哀的人；在马太五章四节，那里说，哀恸的人，必得安慰。

不过这不是parakalein的最普遍和最严格的意义；最普遍的意义是呼召人站在他的旁边，做他的帮助者和顾问（辩护士）。在通常的希腊文里，这是很普通的用法。色诺芬（Xenophen：进军Anabasis 1, 6, 5）告诉我们居鲁土（古列王）怎样呼召（parakalein）克利阿各期（Clearchos）到他的帐幕里做他的顾问，因为克利阿各斯在古列及希腊人的心目中，有最高的荣誉。希腊的人演说家艾斯奇尼（Aechines）向反对他的人提出抗议，他们召请他的大敌手狄摩西尼（Demosthenes）说，‘你们为甚么要召请狄摩西尼来支持你们？你们这样做是要召请一个卑鄙的雄辩家来欺骗陪审官。’（Against Ctesiphon 200）。

parakletos这一个字的本身，在形式上是被动，实在的意义是一个人被呼召或被召请来站在他的一边；因为被召请来的理由，在心里总是存着支持他，这字虽然在形式上是被动，实际上却有主动的意思，因此转而为一个帮助者，一个支持者，最要紧的，一个见证人，做人的中保。这也是在日常用的希腊文里普通用的宇。狄摩西尼（De Fals. Leg I）讲到被邀请的见证人（parakletoi）的朋比为奸，强辩说非，不是为着大众的福利，乃为着个人的野心。丢泽尼（Diogenes Laertius 4：50）告诉我们哲学家毕安（Bion）一段讥讽的话。有一个喋喋多言的人，有一件事要求他帮助。毕安说，‘我答应帮助你，不过你自己不要多嘴，你差另外一个人（差一个parakletos）来说明你要我做的事。’斐罗（Philo）告诉我们约瑟和他兄长的故事。在约瑟赦免了他们的所为以后，他说，‘找完全不计较你们在我身上所做的一切；你们不需要甚么中保（parakletos）。’（约瑟的生平Life of Joseph 40）。斐罗告诉我们，在亚历山太的犹太人怎样受到一个总督的压迫，他们决定把所处的景况向皇帝上诉。他们说，‘我们必须找到一个更有力的parakletos，使国王该犹作出对我们有利的处置。’（Lag. in Flacc 968B）。

这字很是普通，有些国家直接取来，放在自己的语言文字中。在叙利亚文，阿刺伯文、埃塞俄比亚文的新约圣经中，都保存了parakletos原来的字。特别是犹太人采用这一个字，作为中保，代为陈情的意思。他们把这字与控告者处于相反的地位。拉比们对于　神审判的日子要发生的事，有这样的一句话，‘凡遵守律法上的诫命的，为自己获得了一位parakletos；凡破坏律法上的诫命的，为自己准备一位控告者。’他们说，‘一个在法庭上要判极刑的人，他需要有力的parakletoi（parakletos的多数）；忏悔和善工是他在　神审判中的parakletoi。’‘一个以色列人在这世上所行的一切公义与怜悯是他与他天父之间和好的重要关键，也是重要的parakletoi。’他们说赎罪祭是一个人在　神面前的parakletos。

这一个字就这样的进入了基督教的词汇中。在基督教受迫害和殉道的日子里，有一个基督徒的辩护士名叫依巴迦索（Vettius Epagathos）的，他为被控告为基督徒的，作出很好的辩护。‘他是一个为基督徒的帮助者（parakletos），因为在他里面有那帮助者──圣灵。’（优西比乌，教会史Eusebius： The Ecclesiastical History 5：1）。巴拿巴书信（20）讲到那些助纣为虐的恶人，他们是站在富人及不义的官吏的一方，压迫贫穷的人。革利免二书作者发问说，‘如果不清楚你的工作是否公义圣洁，谁会做你的parakletos呢？’（革利免二书2 clement6：9）。

有人给parakletos的定义是‘一个帮助他朋友的人。’在新约圣经里，不止一次提出耶稣是人的朋友及保读者的观念。在军事法庭上，一个为被控告的兵士辩护的长官被称为囚犯的朋友。耶稣是我们的朋友。保罗写到基督在　神的右边，‘替我们祈求’。（罗八34）。希伯来书的作者讲到耶稣基督，‘他是长远活着，替他们祈求’（来七25）；他也讲到他‘如今为我们显在　神面前’（来九24）。

有关耶稣最重要的事是祂永不对人失去兴趣，永不对人失去爱心。我们决不可以想祂行完了世上的路程，被钉十宇架上，一切就完成了。在祂心里，祂还是关心我们；祂仍然为我们代求；耶稣基督是罪人的朋友。

耶稣基督作了挽回祭（二1，2）（续）

约翰继续的说，耶稣为我们的罪，作挽回祭。这字是hilosmos。我们要掌握这一幅图画，比较困难。帮助者（或中保）的图画是普遍性的，各人都有获得朋友帮助的经验；挽回祭的图书是从献祭而来的，对犹太人和我们相比，他们更是自然。要了解它，栽们必须先知道在后面的基本观念。

一切宗教的主要目的是与　神的团契，如朋友般的认识祂，在祂面前没有恐惧，只有喜乐。因此，宗教要对付的最重要的问题是罪，因为罪破坏与　神的团契。因为要解决这问题，就有了献祭。藉着献祭，恢复了与　神的团契。因此，犹太人，晚上与早上，在圣殿里献上赎罪祭。这种祭并不是为个人的罪，乃是为一般的罪，人都是罪人；在圣殿存在的日子里，在早上和在晚上，向　神献的祭。犹太人也献上他们的赎愆祭；这是为着个人所犯的罪。犹太人有他们的赎罪日，其礼仪的安排是为着赎清一切的罪──无论是已知的，或未知的，都包括在内。有了这些背景，我们就可以谈到挽回祭的一幅图画。

我们已经说过挽回祭的希腊文是hilasmos，其动词是hilaskesthai。这动词有三个意义。（一）以人为主词的时候，其意义是使得罪了的人和解，尤指与　神和解。这是因罪得罪　神，以献祭或以礼仪来使之和解。（二）以　神为主词的时候，这动词的意义是赦免，那就是说，　神自己提供恢复人与自己团契的方法。（三）第三个意义与第一个有密切的关系。这动词往往意味着采取行动，除去罪的污点。一个人犯了罪；他即刻沾染了罪的污点；也需要东西，用托德（C. H. Dodd）的引喻消毒，除去污渍，使他再能到　神的面前。按照这意思，hilaskesthai的意义，不是和解，而是赎罪，是与神和解，更是他消除罪的污点，使他适于进入　神的团契。

当约翰说，耶稣为我们的罪，作hilasmos，我们想他把三个意义合在一起。藉着耶稣，我们过去罪的意识，现在罪的污渍，都已除去。这字最重要的基本真理是藉着耶稣基督，人与　神的团契首先恢复，接着保存下去。

我们注意到另外一件事。依照约翰的看法，耶稣的工作，不只是为我们，乃是为整个的世界。在新约里，有一坚韧的思想线索，那就是着重　神救恩的普世性。　神爱世人，甚至差遣祂的独生子（约三16）。耶稣深信，如果祂被高举起来，就要吸引万人归向祂（约十二32）。　神愿意万人得救（提前二4）。如果有人想限止　神的恩典与慈爱，或是限止耶稣基督的工作和牺牲，他的胆量实在太大了。　神的爱实在是超过人的想象；在新约里，我们可以看到整个的世界是在祂的怀抱里。

真正的认识　神（二3－6）

这段经文里所有的字句和思想，对古代的世界是很熟悉的。它讲到认识　神，和在　神里。这很是重要，去知道外邦世界里的伟大处，与犹太教及基督教的不同处。认识　神，住在　神里，与　神团契，时常是人类精神力面所追求的。奥古士丁说得对，　神为自己创造人，人们不能得到安息，直到他们在祂里面找到了安息。我们可以说，在古代的世界里，对于认识　神，有三条思想的路线。

（一）在主前第六及第五世纪，在他们思想与文学的伟大的经典时期，希腊人深信，只要凭借理性及论辩的过程，他们可以得到　神。格洛弗（T. R. Glover）在他所着的新约的世界（The World of the New Testament）里，有一章请到希腊，他鲜明生动的描写，在希腊颂扬班智伟大的日子里的思想的特质。麦格里各（Marshall Macgregor）说，‘要找到一个比柏拉图更勤勉和更精密的思想家，不是一件易事。’色诺芬讲到苏格拉底和一个青年的谈话。苏格拉底问那青年说，‘你怎样知道的？你真是知道呢，还是只是猜想？’那青年只好承认，‘我是猜想’苏格拉底回答说，‘好罢，就让我们讨论我们猜想和我们知道罢，好么？’在希腊思想家的心目中，只是猜想是不足够的。

对于经典时代的希腊人看来，好奇心不是一种错误，好奇心乃是最人的美德，因为好奇心产生了哲学。格洛弗（Glover）对于这种见解说，‘一切东西必须研考；全世界是人研究的对象；人的追问是毫无错误的；自然至终必然站住显明真相；　神也必解释祂自己，他岂不是这样的造人么？’在那伟大的经典时代的希腊人看来，理智是到达　神的道路。

我们必须注意，一种以理智的方法，对待宗教，对于伦理不一定有什么关系。如果宗教只是一系列理智的问题，如果　神至终只是理智活动的目标，宗教变成很类似高级数学这一类的东西。这成为理智的满足而非道德的行动；这事很是明显，有许多希腊伟大的思想家，不一定是特别好的好人。就是伟大如柏拉图及苏格拉底，他们也看不出同性恋是罪来。一个人能够以理智认识　神，不过这不一定使他成为一个有道德的人。

（二）后期的希腊人，差不多与新约的同时，以情感的经验，追求　神。在这些日子里，神秘宗教是显着的宗教现象。在任何宗教历史的立场来看，他们是一种令人惊异的现象。他们的目的是与神合一；他们都采取受难故事的表演的方式。在他们的故事里，有神活在世上，受极大的苦难，死得也很残忍，后来再复活。一个人开始给他很长时期的训导；接受刻苦自己的操练。等他养成了热切的盼望，情感锐敏的感觉力，于是让他看受难故事的表演──神的受苦、死亡、复活，在台上表演出来。每一件事都是加强情感的气氛。有巧妙的灯光；敏感的音乐；芬芳的香气；怪异的仪节。这故事就在这样的气氛中演出，崇拜者沉浸其中，将这些神的经验作为自己的经验，直至他喊出：‘我是你，你是我’；直到他分享到神的受苦，神的得胜，以及神的不朽。

其实，这不是认识　神，而是感觉到　神。这是感情热烈的经验，像这样的经验，必然是很短暂的。这是一种宗教的药物。这是在一种不平常的经验里，得着　神，其目的是逃避日常的生活。

（三）最后是犹太人认识　神的方法，与基督教的方法类似。对犹太人看来，认识　神并不凭借人的推理，或是情感的经历，乃是　神自己的启示。那一位启示祂自己的　神是一位圣洁的　神，祂的圣洁要求敬拜祂的人也要圣洁。勃鲁克（A. E. Brooke）说，‘约翰不能设想真正的认识　神而不产生顺服。只有顺服　神能证明认识　神；只有藉着顺服　神才能认识　神。’托德说，‘认识　神是经验到祂在基督里的爱心，并且以顺服来报答祂的爱。’

这里是约翰的问题。在希腊的世界里，他面对那些藉着理智的操练以认识　神的人，他们能够说，‘我知道　神’，却没有感觉到道德的责任。在希腊的世界里，他也面对那些有情感经验的人，他们能够说，‘我在　神里面，　神也在我里面’，却没有看到　神所给的诫命。

约翰坚决毫无错误地，毫不妥协地，定下了我们显示认识　神的唯一途径是顺服祂，我们显示与基督联合的唯一方法是效法祂。基督教赐给人最大的利益，同时也要担负最大的义务。理智的努力和情感的经验是不可以忽略的，但是它们必须结合，产生道德的行动。