以弗所书第一章

向　神的子民问安（一1－2）

保罗在书信的开始，他只提起他持有的两种名声。（一）他是基督的使徒。当他这样说的时候，在他心里有三件事情。（甲）他意思说，他是属于基督的。他的生命，并不属于自己，可以任意而为；他为耶稣基督所有，他的生活必须依照耶稣基督所要求的而生活。（乙）他意思说，他是受耶稣基督的差遣。使徒（apostolos）这个字是来自动词差遣（apostellein）。这字可用于一海军舰队受差遣出征；也可用于受本国差遣的一个大使。他是一个受差遣担任特种的任务，一个一生都作基督工作组的组员的基督徒。他是一个有使命感的人，担负基督在这世界上的使命。（丙）他意思说，他有的力量都是承受的。三合林（Sanhedrin－四福音书中称‘公会’）是犹太人的最高法庭。它有权管理全世界犹太人的宗教事务。当三合林有甚么决定，就差遣一个使者（apostolos）把这决定传达给有关的人，同时督促执行。这样的使者是代表三合林，后面有三合林的权威。基督徒在世界里，是基督的代表，不过他并不是用他自己的力量，从事基督的工作；而是耶稣基督的力量，与他同在。

（二）保罗继续的说，他是一个奉　神旨意的使徒。他在这里的音调并不是骄傲，完全是出于惊异。保罗，在将及人生终点的时候，觉得惊异，　神怎样会拣选像他这样的人，为祂工作。

像你这样的一位　神，
怎样会想我好得如此，
是我理智猜测不透，
所幸我心却如日光照亮。

一个基督徒不能在任何　神所托付的工作上充满了骄傲；他必须充满了惊奇，为甚么　神会拣选像他这样无用的人，在祂工作上有份。

保罗继续对在以弗所，在耶稣基督里有忠心的圣徒说话。基督徒乃是有双重的人生。保罗的朋友们是住在以弗所，也住在基督里。每一个基督徒都有一个人间的地址，也有一个天上的地址；这正是基督徒人生的秘诀。麦克利（Alister MacLean）告诉我们一个在西部高原居住的妇女，她的生活艰苦，不过在她身上有一种不可夺去的宁静。有人问她的秘诀，她的回答是：‘我的秘诀是向海洋扬帆，我的心却常常停泊在港中。’基督徒不论在何处，他总是在基督里。

保罗开始他一般问安的话。他说，‘愿恩惠平安……归与你们。’这里有基督教信仰里两个重要的字。

‘恩惠’或‘恩典’有两个主要的观念。这希腊字是charis。它的意义可以是吸引力。基督徒的人生，必然有它可爱的地方。没有吸引力的基督教，不是真的基督教。恩典往往是指一件礼物，他自己没有方法可以获得的，并不是因为他有甚么功绩而配受的。无论甚么时候，在我们提到恩典的时候，我们必须想到基督徒人生的完全可爱，　神的心发出的牺牲的爱的赐与是我们完全不配受的。

当我们想到平安与基督徒人生关系的时候，我们必须小心。在希腊文里，这字是eirene，不过这字是从希伯来文shalom翻译过去的。在圣经里，平安一字绝非纯粹是属于消极的一面；它绝非纯粹是没有难处。Shalom的意义包括有关一个人最高福利的每一件事。基督徒的平安完全不依赖外面的环境。一个人可以生活奢侈，享受大地最贵的特产，住在最华丽的住宅，银行里有大量的存款，然而却没有平安；相反的，一个人可以在监狱里饥寒交迫，或在烙刑上受被焚毙的痛苦，生活艰苦，但是却有完全的平安。它的解释乃是这样，在全世界只有一个平安的渊源，那就是遵行　神的旨意。如果我们有时做我们知道不应当做的，或是逃避不去做我们知道应当做的，往往有一种不安，老是随着我们。如果我们从事一件艰难的工作，甚至是我们心里不愿去做的，只要我们知道我们这样做是对的，就努力拼命去做，在我们心里，一定有一种满足。‘遵行祂的旨意，就是我们的平安。’

　神所拣选的（一3－4）

在希腊文圣经中，从第三节至第十四节的一段长的经文，只是一句。这一段之所以长且复杂是因为这段经文并非是理性的议论文章，乃是赞美的抒情诗歌。在保罗的头脑中，向前不定的推进着的，并不是思想上的逻辑的阶段，而是在他眼前掠过的一件一件的恩赐，奇妙又加上奇妙。要了解这段经文，我们必须把它分开，一小段、一小段的研究。

在这段经文中，保罗想到基督徒是　神拣选的子民。他的思想分为三条路线。

（一）他想到　神拣选的事实。保罗从未想过他自己拣选做　神的工作。他总是想　神拣选了他。耶稣向他的门徒们说，‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们。’（约十五16）。这正是奇妙的地方。如果人拣选　神，就没有甚么希奇；其奇妙处是　神拣选人。

（二）保罗想到　神拣选恩惠的广博。　神拣选我们，要赐福给我们。这种福份只是在天上有的。有的东西，人可以自己发现的；有些东西是他自己无法找到的。一个人可以藉自己获得某些技巧，达到某些地位，积储某些世界上的财物；但凭借他自己，无法达到圣善，或内心的平安。　神拣选我们，要把只有祂能赐与的东西给我们。

（三）保罗想到　神拣选的目的。　神拣选我们，要叫我们圣洁，无有瑕疵。这里有两个重要的字。圣洁的希腊文是hagios，这字往往含有不同与分开的意思。圣殿是圣洁的，因为它与其它的建筑物不同；祭司是圣洁的，因为他与普通人不同；祭牲是圣洁的，因为它与其它的动物不同；　神是无上的圣洁，因为祂与人类不同；安息日是圣洁的，因为它与其它的日子不同。因此　神拣选了基督徒，他应当和其它的人不同。

如今，现代教会面对挑战，是非常迟钝。在早期教会中，基督徒毫无犹疑的，他必须与世界不同；在事实上他必须与世界不同得令世界憎恨他，甚至有伤害他生命的可能。不过现代教会趋势，已经削弱教会与世界的不同。我们常尽力的对人说，‘只要你度着合宜适可的生活，你很可以成为教会的会友，称自己为基督徒。你不需要和其它的人，有甚么不同的地方。’在事实上，一个基督徒应当和世界认同。

我们必须常常记得，这基督所坚持的不同，并非有叫人脱离世界的意思；祂的意思是要人在世界里，显出他的不同。我们应当在学校里、店铺里、工厂里、办公室里、医院病房里，不论在甚么地方，认出基督徒来。它的不同点是基督徒的行为并非是由于律法强迫他做出来的，乃是由于服从基督的律法。一个基督徒教师并非为满足其上司或校长所订下的律例，乃是要满足基督的要求；这一定会便他管理学生采取完全不同的态度。一个基督徒的劳工并非为满足工会的规例，乃是要满足耶稣基督的要求；这一定会使他成为一个完全不同的劳工，有的时候，因为不同，结果遭工会的驱逐。一个基督徒医生决不把病人当作病案处理，他把病人看做一个人。一个基督徒雇主所关心的，远超过支付薪金的最低标准，成是置备最低的工作条件。这是最简单可以想象得出的事实，如果有足够数目的基督徒成为圣洁，与众不同，社会就会发生革命性的革新。

无有瑕疵的希腊字是amomos。这字的关键是这是一个献祭的字。根据犹太人的律法，在动物被作为祭牲之前，必须经过仔细的察验；如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给　神的祭牲。只有最好的，才配献给　神。Amomos所指的是将盘个的人献给　神。我们人生的各方面，工作、娱乐、运动、家庭生活、人际关系，都能配合，献与　神。迼字的意义，只是可以尚嫌不足，必须要完全。说基督徒必须amomos，就要把次好的念头除掉；基督徒的标准乃是完全。

　神的计划（一5－6）

这段经文中，保罗对我们讲到　神的计划。有一幅图画有关　神为人所成就的，保罗用了再用的，是得称为　神的儿子（比较罗八23；加四5）。　神取我们作为祂家庭的儿子。

在古代的社会里，在罗马律法的时代，这幅图画比对我们，更有意义。在那个时候，家庭是根据所谓patria potestas，父权。父亲对于他的儿女，只要他和他们都活着，有绝对的权力。他可以出卖他们为奴隶，甚至可以杀死他们。加西阿斯（Dion Cassius）告诉我们说，‘罗马的律法给父亲对他儿子的终身有绝对的权力。如果他要这样做，他有权关禁他，鞭打他，用锁炼捆住他在他田地上工作像奴隶一样，甚至杀死他。这种权力继续保持，甚至在儿子已经长大活跃在政治舞台上，甚至他在政府一级官吏的高位上，甚至为社会人士所尊敬。’是的，在一个父亲要裁决一个儿子的时候，他应当召聚家庭中男的成年人谘商。可是这不是一定必要的。

在事实上，的确有父亲定他儿子死罪的事。罗马史家萨拉斯特（Sallust）告诉我们（在他所着The Catiline Conspiracy 39）怎样福尔维斯（Aulus Fulvius）加入喀提莱因（Catiline）的叛逆。他在路上被捉带回。他的父亲吩咐，他应当处死。父亲这样做，是出于他自己的权力。他说出他的理由，‘他忘记了他，不要加入喀提莱因反对国家，要为国家效力反对喀提莱因。’

在罗马律法之下，儿童不能持有甚么。任何他承受的遗产或礼物，都归给他的父亲。不论儿子的年龄如何，社会地位如何，他总是绝对的在父亲的权下。

在这种情况之下，很明显的，要得着儿子的名分，是一件非常严重的事。为着家庭的延续，立嗣正是一件很普通的事。立嗣子的仪式给人非常深刻的印象。在仪式中，要用铜和秤，象征买卖。亲生父亲两次出卖他的儿子，两次象征的把他买回；最后，第三次再卖他，这次他不再买回来了。于是嗣子的父亲必须到长官那里──罗马政府中第一级官吏，请求批准。只有经过这些步骤以后，嗣子的身份才能确立。

在嗣子的身分确立以后，其父子的关系是十足的确定的。嗣子在他新的家庭里享有一切合法儿子的权利，和以前旧的家庭，却脱离了一切的关系。在律法面前，他是一个新人。他是一个完全的新人，和以前旧家的一切债务及责任，毫无一些关系，好似没有发生过一样。

这是保罗所说的，　神为我们所做的。我们原来绝对的在世界和罪的权力之下；　神藉着基督，从那权力之下，拯救我们，归入祂的权下；这样消除过去，使我们成为新人。

　神的恩赐（一7－8）

在这短短的一段经文中，我们面对着基督教信仰的三个主要的观念。

（一）救赎。这字的希腊文是apolutrosis。这字是从动词lutroun而来，其意义是赎出：从战俘或奴隶中赎出；从死刑中赎出；救以色列子民，从埃及为奴之地赎出；　神继续拯救祂的百姓，在困难的时刻中赎出。不论在那一种情况，这观念都是含有一个人没有能力拯救自己，或是一个人没有能力付出罚价的意思。

因此，保罗首先提出的是，　神从人类没有方法拯救他们自己的情况中，拯救他们。这正是基督教为人类所做的。人们正在为他们感到无能为力懊恼的时候，基督教进入这个世界。他们知道他们生活的错误缺欠；他们也知道自己无能为力。

辛尼加（Seneca）充满了这种无法自助的困扰。他说，人们万分的意识到自己的不足。他讲到他自己是一个不可宽恕的人（homo non tolerabilis）。他说，人们对自己的失望，一方向他们恨恶罪恶，另一方面他们又喜爱罪恶。他呼喊说，人们所需要的，是从上面伸下一只手来，把他们提起，在外邦人的世界里，最伟大的思想家知道他们是在某种力量的控制之中，无力自拔。他们需要拯救。

这正是耶稣基督带来的拯救。他能把人们，从不能自拔的，又憎恶又喜爱的罪恶的奴仆处境中，拯救出来。最简单的说，耶稣能把恶人转变为善人。