马可福音第七章
洁净和不洁净（七1－4）
马可福音这章经文所叙述关于耶稣与法利赛人，和律法专家所持的分歧意见是十分重要的，因为从这些见解上面，可以体察耶稣与当时传统犹太人互相对峙，各采取不同的立场的本质与核心所在。
问题的焦点是：‘为甚么耶稣与祂的门徒不守古人的遗传？’这遗传到底是甚么！而它的真义又是甚么？
犹太人原有的律法是指两件事的；至要的是十诫；第二便是旧约的摩西五经了。现在我们仍然看见在五经中，记载许多细微的规则和训示；但在日常的道德问题上，它们只刻划出大原则，而人必须解释和实践在自己的生活上。犹太人自从接受律法以来，有一个很长的时期，都一向遵守律法的规范，并且相安无事。但在主前四、五世纪左右，他们随着时势而出现了一班律法专家，称为文士；他们不甘止于律法的道德大原则，而专门钻研每一条律法的精细定义。他们的动机是把律法原则加以扩大和分析，于是分别产生数千条日常生活的细则，企图能规范，指导生活中的一切言行举止。这些细则初时一直是口传的──Oral Law，至主后数百年，才有人把它们书写出来。而这些口传律法便是古人的遗传了（The Tradition of the Elders）。
古人一词是正确的，但英文圣经写的‘长老’（Elders）是会使人误会以为是会堂的职员。古人所指的是旧时伟大的律法专家，如希利（Hillel）和煞买（Shammai）。到了主后三世纪左右，犹太人便把这些口传律法的撮要录写出来，称为米示拿（Mishnah）。
这些文士条例和规则，正如在本段中所辩论者，是关于两方面的，其中一项便是解释洁净手。文士和法利赛人控诉耶稣的门徒用未洁净过的手去食饭。希腊字的俗字──Koinos是指礼仪上的不洁净，‘普通’即非‘神圣’；和‘神圣’相反的便是‘污秽’──profane；这个俗字所指的是礼仪上不洁净的人是不可以去参加崇拜和敬拜 神的。
犹太人的净手礼条例是十分详尽细微的。他们的出发点不是因为日常卫生而设的；而是纯粹礼仪上的一个程序。他们在饭前，并在吃每一碟？菜之前，也按着指定的规矩去洗手的。首先，把手上的沙麈泥灰，或任何肮脏的东西洗掉，净手的水是特别放在一个大石瓶中。这个大石瓶必须不受任何污染，水也不准用来做其它日常工作；不准把杂物掉进里面，或把水混污。洗手的仪式是先举双手，指尖‘向上’，浇水在手，让水流至手腕；水的份量不少过四份一罗革（log，约三分之二品脱，利十四10，12，编者注），约等于一只半鸡蛋壳的容量，当手仍然沾湿时，以手握拳，互相摩擦，即用拳去擦手心和手背，此时双手仍湿；手上的水，因为用污俗的手擦过，这时也未算洁净。第二个程序便是把双手垂下，指尖向地，用水再浇在手上，让水由手腕间流至指尖，滴在地上。这时手便洁净了。
倘人不依照这个俗例去做时，并不是意谓他不讲礼貌或不讲卫生，而是被视为在 神面前不洁净。他们相信，若人没有这样做而去进餐时，则会招致魔鬼（Shibta）侵袭。人不守这礼仪便会变穷或自招毁灭。面饱被俗手触摸后，比粪土更贱。有一个犹太人拉比因为试过有一次用俗手去进餐，当他死后，葬礼也必须与族人分隔。又曾经有一位拉比被罗马人囚禁时，甘愿用食水来洗俗手，而致差不多因缺乏食水，口渴而死，足见他们的刚硬作风，宁愿守礼节而不畏口渴之苦。
这些礼仪在法利赛人和文士犹太人来说，便是他们的宗教了。他们把礼节，仪式和条例当作事奉 神，作为信奉宗教的精髓，于是伦理的宗教，完全给那些多如牛毛的禁忌和规则所埋没。
这段经文的最后一节又提到不洁净的规矩观念。一件器皿在普通的意识上是清洁的，但在律法上来看，往往是不洁的。在利未记十一至十五章，和民数记十九章也有详细记载。我们今天所讲的禁忌（tabu）就是他们所指的不洁净了。据利未记第十一章所记载，有一些动物是被指为不洁净的；妇人生育婴儿之后是不洁净；患麻疯是不洁净；触摸死人自己便是不洁净；一个不洁净的人经他所接触过的东西，也随之而受污染，变成不洁净了。外邦人是不洁净的，故此经外邦人接触过的食物便视为不洁净。因此一个严谨的犹太人从街巿回来后，便把身体全部浸在清洁的水里，象征把沾染的污秽全部洗净。
很显明的，就是日常所用的器皿是很容易被污染的──受不洁净的人或不洁净的食品所玷污。这就是本段所指的洗杯，罐和铜器了。在米士拿的记载中，有关“不洁净”的条文，不少过十二项。我们举一个例子来看，便知到他们的广泛含义了。一件空心的瓦器，外面不怕玷污，但里面则忌玷污；不洁净的人触摸外面则可，但触摸里面，则会把这件瓦器玷污了。当它一旦受染污时，则需把它弄破，每一块碎片不许大过盛一滴可以膏抹小脚趾的油。一个平底无边的碟则不怕玷污；但有边则忌；任何用皮、骨或玻璃造成的平底器皿也不怕玷污；但它们若空心或有深度的话，内外也忌玷污；当受污染时，则必须把它们弄破，中间破裂的阔口必须可以容纳一个中等大的石榴。洗洁受玷污的器皿，若果是瓦器的话，必须弄破；用别的物质造成的器皿，则把它们浸在水里煮沸并用火煎烧──若是金属之类的器皿，则把它们擦净。一张三脚桌是会被玷污的，但当它少了一只或两只脚时，则不忌玷污；但当三只脚破坏时，便变成一块木板，而板是忌玷污的。金属器是怕受玷污的；但金属的门、门闩、门锁、铰链、门环和排水沟则例外。木器镶在金器时则怕玷污，但金器镶在木器皿时则不忌。因此一条木制而镶有金牙锯的钥匙，则怕玷污，但金属制成而镶有木牙锯的钥匙则不怕。
经过以上详细的查究之后，我们明白当时所讨论的‘古人的遗传’到底是甚么一回事，而这些文士的律法就是耶稣所攻击的对象了。文士和法利赛人以条例和规则当作他们的宗教核心。他们以为人能完全遵守时，便会取悦 神；不遵守时便是犯罪。这就是他们行善和事奉 神的观念。从宗教的意识来看，耶稣和他们所用的语言，完全不同。正因耶稣弃绝这些繁文缛节而招致到他们肆意的攻击。这是两个相反的出发点，而根本上是完全不相同的──他们把宗教的守则排列成仪式、祭礼、规则和条文。但宗教的要素是叫人爱 神和爱邻舍。
在下一段我们再有机会深入体验这点；但我们已经很显明的看见，耶稣和文士，以及法利赛人，彼此所持的宗教观念，根本完全没有共通点的。
神的律法和人为的规则（七5－8）
文士和法利赛人，看见耶稣的门徒没有遵守传统的精密条文和口传的规矩，在饭前不洁净俗手而用膳，于是提出质问。耶稣的回答，开始时先引述以赛亚书廿九章十三节；这节经文是先知以赛亚用来责备当日的以色列民，只识用口去敬拜 神，而心却与 神远离。耶稣指控文士和法利赛人的要点有两方面。
（一）耶稣说他们为善。伪善（Hupokrites）一字的历史是很有兴趣和启发性的，它源起的意思是一个作答辩的人；渐渐，这个字包括人用长篇的说话或讲辞去对话，于是解作一个演员；最后这个字演变而成‘生活只顾矫揉造作，全无真诚的态度’，而不单止演戏这么简单了。其实当人视宗教为履行律法的规则；视宗教为遵守外表的条文律例，视宗教为仪式或禁忌时，他们的宗教必流于伪善。理由是很简单的，因为人若相信他能守足一切外表的规条，不理内心的思想和动机，以为自己是个好人；这便是宗教的虚伪了。
试举耶稣当时的虔守律法的犹太人为例，他们可能心里仇恨自己的弟兄，充满着妒忌和歹毒，骄傲和偏见，但在外表，他却守足律法传统的一切规例，诸如洁净俗手之礼，能够分辨清楚甚么是洁净和不洁净，人能否说这便是宗教呢？所以守律法，只是墨守成规；对内在的心思意念毫不注意。他可能在外表的规则，全部遵守 神的话；但内在的生活，却与 神的指示相违背──这就是宗教的伪善了。
虔诚的回教徒每天都须按着时间去祈祷的；他们如履行这个宗教习惯，于是随身携备一个跪垫；到了指定的时间，便展开跪垫去祈祷。有一个故事讲述一个回教徒，有一天提刀去杀一个人，刚好到了祈祷的时刻，钟声敲响后，他随即跪下祷告，急急念了祷文，立即站起再去追杀。这样的祈祷只是形式上的一种习惯，只是外表的遵守，而失去内在的精义；在这个人的身上来说，祈祷是谋杀生涯中的一个小休息而已。
人若把宗教视作外表的墨守成规，便是犯了一个很大的错误，这是宗教信仰最大的伪善──只顾外表行径，而忽视内在的爱心。犹如人只知守礼拜，读圣经，勤奉献，按时灵修祈祷，也不会使他变成一个好人；最基本的问题是：人的心意如何对 神；怎样去接待自己的邻舍？倘若人的心充满着仇恨、歹毒、埋怨和骄傲，就算在世界上守足一切宗教规条，他只能做到的便是一个伪善的热心信徒而已。
（二）耶稣对这些只守律法的人作出的第二个批评：‘他们想用人的乖巧努力，去取代 神的律法。’于是他们的宗教行径不在乎听从 神的话；而在乎聪明的辩驳，精乖的精细条例，依附律法专家的批注去做事。乖巧的思想决不能当作真正宗教的基础的。真诚的宗教不可能从人的心思所生出来的。真正的宗教决不是由人的聪明发现而获得的。它是藉着人的单纯听从和接纳 神的声音而建立的。
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Post By：2012/12/25 10:05:55 [只看该作者]
