何西阿书第一至二章

何西阿蒙召作先知（一1－3）

何西阿是以色列最伟大的先知之一，然而在何西阿书中，没有任何直接印证他作先知的地方。书中只是简单地给我们知道他的名字，他父亲的名字（我们在别处未曾听过的名字），以及在他生活的那个时代的某些以色列和犹大王的名字。如果这样写传记，在现代的观点来看，简直是不可思议的。我们急于想知道的，是关于他受教育的情况，他的学历和资历，以及他经历的世事。但是何西阿书除了和何西阿下一步的宣教工作有关的，对此却只字不提。十分明显，那些收集何西阿着作的人，无论是他的朋友或者同伴，对先知的出生，他和他子孙们的生活，并不关注；他们所注意的，是他的信息。只有因为他的信息密切地关联到先知的生活，所以才保存一部分他的传记。在何西阿书的开头，他以一个成年人出现，关于他的早期生活则完全空白。但是因为他的婚姻和家庭生活，在他传讲的信息中扮演一个重要的角色，所以作者对此给予一定程度的细述。

在所有蒙召的先知中，像何西阿这样的，确实十分特别，很少有像他这样在形式上不带‘宗教色彩’的。耶和华向他说话，这是一般使命的开始。但何西阿的经历与其他先知的经历，在性质上和内容上，是完全不同的；对于何西阿来说，他没有像摩西蒙召时有荆棘在烧或被召上山；他也没有像以赛亚那样，看见圣殿中荣耀的异象；他同样没有耶利米那种内心的挣扎，灵里的交战。当耶和华对何西阿说话时，他听见的是一个不寻常的命令：‘去娶淫妇为妻！’淫妇（harlot）这个词是古代英语的用词，在现代口语里不常听说。虽然这段古代文字的意义不完全清楚，　神似乎是要何西阿娶一个卖淫的为妻。不过在希伯来原文中，这个词的用意稍有不同，它可以是　神命令何西阿去娶一个街上卖淫的为妻，也可能另有所指。在何西阿那个时代，以色列人的信仰已经被拜巴力所毁坏。由于拜巴力，在这种对外邦神的信仰中，无论男或女都行奸淫。所以‘娶淫妇为妻’也可能指娶一个普通的希伯来妇人，她并不是靠卖淫生活，但是她却把身体献给拜巴力的人。

对于像何西阿这样一位处处表现他的敏锐的先知，娶淫妇为妻的确是一个不寻常的命令和最少见的先知使命。虽然圣经对此只简要记载，没有提供他对　神的这个呼召有何反应。但是可以想象得到，他可能陷入极度的混乱中。为甚么他要和这样的女人结婚？她们正反映当时以色列人可怜的生活和信仰的光景。尽管不敬畏　神的人不在乎他与谁结婚，但是他亲密的朋友必定会为之震惊，像何西阿这样的人，竟然有如此的婚姻！但是以上只是推测；事实上我们看到的，是他遵照　神的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。我们对她的了解，除了名字之外，就是她在结婚时，已经不是童女了。

从关于先知何西阿蒙召的简单记述中，有两点非常有意义的事实显露出来：（一）第一点是直接看到的，然而却是十分重要。当我们开始认识何西阿时，我们看见他是一个与　神亲密同行的人，以致他能听见并明白　神给他的使命。当他听见　神的使命时，他顺从了。对于生活在现今世代中的我们，这提醒我们注意：把　神和祂的所有使命、托负，都看为一成不变的，使之沦为一种模型或形式，是危险的。我们很难想象，如果有一个当代教会中的委员会，受委托去审查那些献身做圣职的青年人，他们中间有现代的何西阿，他面对着同样的使命，其反应将会是如何呢？有时，当　神给我们一种使命，尽管它不是一般人所能理解的，但只要真正是从　神而来的，我们就要敢于负责任，敢于去顺从　神。先知何西阿提供这样做的好榜样。

（二）第二点关系到预言的性质。　神呼召何西阿，他回应了，但是开始时，　神并没有要他宣讲甚么。　神给先知的信息，是后来才有，它并不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事，他顺从了，他的第一个行动是去承担一种陌生的婚姻。但是这些所有的行动，都在预言的范围内，都使　神能直接通过他的说话。先知是　神的代言人，　神要藉着他们讲话。但是　神既可以藉着先知的语言来‘讲话’，也可以藉着他的行动、他的生活方式来‘讲话’。何西阿蒙召，通过他的特殊的婚姻，使　神向祂的百姓说话。我们常常需要留意：　神可能藉着属祂的人向世人说话，不但藉着语言，同时可藉着他们顺从　神的生活方式。我一年到头，不知听了多少信息和讲道，但是几乎全忘了；只有很偶然的机会，我遇见一些属灵人，他们具有深度的基督徒品性，留给我难忘的印象却时时活显在我心中。

何西阿儿女的出生（一4－9）

何西阿结婚以后生了三个儿女；二个儿子，一个女儿。何西阿的儿女的名字组成了他第二阶段布道的内容；每一个儿女都带给以色列人一个信息。

（一）第一个儿子名叫耶斯列，对于像我们这样一些远离那个时代，和以色列人有不同的文化背景的外国人来说，这个名字听起来很正常；但是事实上并不寻常，这个名字很特别。正如假若有某位未来的美国先知，他把他的儿子名叫‘越南’或者‘水门’，这些名字表明某个地方，与美国的历史有关。耶斯列也是一个地名，它在以色列古代的历史上，同样也有其意识。正是在耶斯列这个地方，暗利的王室在一次可怖的大屠杀中，被耶户王室所取代（参王下九至十章）。在离何西阿传道一百年前的这次大屠杀，坏皇帝之死，曾被认为是一件好事；因为以色列人对　神的信靠，在暗利统治下，受到了毁坏。新皇帝耶户，他的王室一共统治了以色列一百年，直到耶罗波安第二的那个朝代。但是因为耶户没有使国家离恶就善，使以色列脱离先前的罪恶，因此，那次大屠杀仍旧是徒然的，但是大屠杀进行的地方，却留下了不祥的兆头。一提起耶斯列这个名字，就感到血淋淋的恐怖；当先知给他的儿子命名为耶斯列时，他暗示以色列国王室中即将有审判来临。

（二）第二个女儿同样起了一个不寻常的名字，她叫做罗路哈玛，就是不蒙怜悯的意思。这不是一个正常的名字。很难以想象，当父母这样称呼他们的儿女，或者儿女在这样的称呼下长大，那种痛苦是怎样的！但正因如此，这个名字再一次带出一个信息，藉以使他的父亲扮演一个先知的角色。正如小女儿被父母称为‘不蒙怜悯’一样，　神也不再怜悯以色列人。在耶斯列出生后一年，第二个孩子出生，使得预言的命运，可怕地向前进一步。第一个孩子的出生，带给王室一个信息；而第二个孩子则带信息给整个以色列民族。第一个信息指出即将来临的审判；而第二个信息更加严厉：　神的宽容和对以色列的怜悯，已经到了极限程度！

（三）最后，再过一年左右，第三个孩子诞生出来，而他带来了最可怕的名称：罗阿米，即‘不是我的百姓’。回忆摩西时代，　神与以色列人立约，祂应许说：‘我要以你们为我的百姓（ammi），我也要作你们的　神。’（出六7）但是现在由于第三个孩子的出生，这个古老的应许取消了，以色列不再是　神的百姓（loammi），耶和华也不再是他们的　神。对于一个把他们的生存和信心，完全建立在这个誓约上的国家，再没有比取消这个约，使有耳朵可听者，更感到惊心动魄的了！

先知的生活和他的家庭，现在摆在以色列人面前，好像一个活的和永久的审判的信息。对于那些不加思索的听众，先知何西阿不仅是传一个不容易忘怀的信息，他按照他接受的命令行动，他的妻子的特征和他的儿女的名字，在以色列人面前成为一种象征，提醒他们将站在　神的面前受审判。以色列是　神的不贞洁妻子；她的儿女是她与丈夫──　神分离和将受审判的象征。

何西阿的预表行为，是古代社会中对一个特殊国家的情况而言；对我们这些生活在二十世纪的人，当然应区别对待。从先知这些行为和它们带来的信息，有两点是有明显意义的，一点则是属于　神方面的，另一点则是属于我们人类方面：

（一）三个孩子的命名，显示　神宣告的审判的几个进程。首先，他宣布未来的审判是对王室的；第二，　神的怜悯是有限度的；最后，　神与以色列的立约关系终止了。当我们考虑这样一个审判过程时，我们能看到它包含了一个从积极到消极的过程。首先，　神警告要行动，但是最后祂率直地宣布与祂的选民解除关系。审判常常是有目的，它不仅是一种处罚或者愤怒的反应。在审判行动的第一阶段，仍然包含着让　神的百姓迅速回头归向祂的可能性；对于那些顽固地拒绝接受这种机会者，最后阶段，　神才只好解除与他们的关系。而且，审判最后的可怕，并不是来自　神有甚么反对人的行动，而是　神停止了祂对人类的关怀。在审判这个题目下，隐藏着人生的意义的‘核心’：生命的意义和满足，在于与赐生命的主建立关系。何惜以色列人常常背弃他们与　神的关系，失去寻得的爱和满足；这就是他们主要的邪恶，最终使得　神的怜悯终止，与　神的关系破裂。在我们与永生　神的关系中，爱和审判是一致的，成为一体：爱是本质的、基本的，审判促使我们恢复与　神的关系；当怜爱和审判都得不到响应的时候，寻找人生存在意义的机会也就最后消失了。

（二）如果何西阿书开头这几节，包含着先知整个信息的话，那么这的确是一本非常严厉的书，因为先知的三个儿女的出生的本质，标志着‘结局’。但是事实上先知的信息不只这一些，甚至在第一章结束之前，已给我们更多的信息。所以开头的九节，只是从人的方面建立一个相应的远景。以色列人是犯了罪，他们抵挡　神的劝告，所以　神宣告要终止和他们所立的约的审判，说：‘以色列不再是我的百姓。’但是先知的信息不只这些，先知还给予希望；只是先知的听众不会听见希望的信息，除非他们首先意识到他们处在怎样可怕的困境中。因此，先知宣讲信息开始时，在何西阿书开头这几节，首先宣布人类陷入怎样一种悲哀的困境中。只有听者弄清了这种情况，他们才可能透过黑云，瞥见未来希望的曙光。我们除非首先觉悟到人类在罪中的悲惨命运，否则不会觉悟在主里面最终的希望。如果　神的爱最终依赖我们的回应，依赖于我们重新去与　神建立关系，那么何西阿书开头这九节好像一个墓志铭，写道：‘不再是我的百姓。’惟独那些意识到人类所处的困境的人，无论他们是何西阿那个时代的人，或者我们现代人，才可能听到先知其他的信息──希望的信息。